Thursday, November 13, 2025

புகழ்பெற்ற காஞ்சிபுரம் காமாக்ஷி_அம்மன்


உலகப் புகழ்பெற்ற இந்தியாவில் உள்ள ஏழு புண்ணிய இடங்களில் ஒன்றான,
51 சக்தி பீடங்களில் #காமகோடி_பீடமான பல யுகங்கள் கடந்த
#காஞ்சிபுரம் என்ற 
#திருக்கச்சி #காமக்கோட்டது_ராணி
#காமாக்ஷி_அம்மன் #திருஅவதார_நாள் :
(#ஜென்ம_நட்சத்திரம்)
காஞ்சிபுரம் காமாட்சி அம்மன் கோயில், 
51 சக்தி பீடங்களில் பார்வதிதேவியின் தொப்புள் (நாபி )விழுந்த சக்தி பீடமாகும். 

இங்கு, வேத வியாசர் பிரதிஷ்டை செய்துள்ள காமாட்சி அம்மன், இரண்டு காலையும் மடித்து பத்மாசன யோக நிலையில் அமர்ந்திருக்கிறார். ஒரு கையில் கரும்பு வில்லையும், தாமரை, கிளியை மற்றொரு கையிலும் கொண்டு பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறார். ஆதிசங்கரர் ஸ்ரீசக்கரத்தை பிரதிஷ்டை செய்து, ஆனந்தலஹரி பாடிய தலம் இது.

#ஐப்பசி_பூரம்:

ஐப்பசி மாத பூர நக்ஷத்திர தினத்தன்று, காமாக்ஷி அம்பாள் இன்றைய கால கட்டத்திலே நாம் எந்த ரூபத்தோடு தரிசனம் செய்து வருகிறோமோ, மூலஸ்தான அம்பாளாக, நான்கு புஜங்களுடன், பத்மாசனத்திலே இருக்கக் கூடிய அந்த உருவத்துடன், பக்தர்களுக்கு தரிசனம் அளித்த தினமாக, ஆதி திராவிட தினமாக, பிரகடனமான தினமாக, இன்றைய தினம் கொண்டாடப்படுகிறது.

காமாக்ஷி அம்பாள் ஐந்து ரூபமாக தரிசனம் அளித்து, அனுக்ரகம் தருகிறாள். முதலிலே விலாகாச காமாக்ஷி, எந்த இடத்தில் கம்பத்தில் ஓட்டை இருக்கின்றன. அந்த நிலத்தில் இருந்து வெளிப்பட்ட இடம். அந்த விலாகாசத்திலே, வருஷத்திற்கு ஒரு நாள் க்ஷீர அபிஷேகம் நடைபெறுகிறது. காஞ்சி காமாக்ஷி அம்மன் கோவிலிலே அது விசேஷமாக நடைபெறுகிறது. ஐப்பசி பூரம்.

இரண்டாவது தபஸ் காமாக்ஷி. ஒரு காலிலே நின்று கொண்டு, அந்த எகாக்ரத அம்பாள், எகாக்ரத நிலையோடு, ஸ்வாமியை தபஸ் பண்ணக்கூடிய நிலை. சிதக்னிகுண்ட சம்பூதா என்கிறோம். அந்த பஞ்சாக்னி தபஸ் பண்ணக்கூடிய அம்பாள். நான்கு பக்கமும் நான்கு அக்னிகள். மேலே சூரியன் பார்த்துக் கொண்டு அப்படி கடோரமான தபஸ். அதை கர்ப்ப காமாட்சியுடன் உள்ளேயே தரிசனம் செய்து கொள்ளலாம்.

வெளியிலே உற்சவதிற்க்காக பிரம்மோத்சவம், மாதப் பிறப்பு உற்சவம் இவைகளுக்காக வரக் கூடிய - சசாமர ரமா வாணி சவ்ய தக்ஷிண சேவிதா என்று சொல்லக் கூடிய அந்த அம்பாள், உற்சவ காமாக்ஷி அம்பாள்.

பிரம்ம தேவன் பூஜித்த அம்பாள் நாலாவது அம்பாள், பங்காரு அம்பாள். பங்காரு காமாக்ஷி. அந்த பங்காரு காமாக்ஷி ஸ்வர்ணமயமான காமாக்ஷி. அது தஞ்சாவூரிலே இருக்கிறது. காஞ்சிபுரத்திலே இருந்த அம்பாள், வேறு ஒரு சரித்திர பல்வேறு நிகழ்வு காரணமாக, இங்கிருந்து உடையார் பாளையம் சென்று, உடையார் பாளையத்திலிருந்து , காஞ்சிபுரத்தில் இருந்த காமாக்ஷி, திருவாரூர், தஞ்சை மேல வீதியிலே இருக்கிறது. தற்போது பங்காரு காமாக்ஷி அம்மன் கோவில் மேலவீதியில் இருக்கிறது.

ஐந்தாவது கற்பக்ரகத்தில் இருக்கக் கூடிய மூலஸ்தான காமாக்ஷி. இப்படியாக ஐந்து காமாக்ஷி-விலாகாச காமாக்ஷி, தபஸ் காமாக்ஷி, உற்சவ காமாக்ஷி, பங்காரு காமாக்ஷி, மூலஸ்தான காமாக்ஷி, அந்த காமாக்ஷி அம்பாள் ஸ்தோத்திரத்தை ஐப்பசி பூரத்தன்று பக்தர்கள் பாராயணம் செய்து ஆரம்பித்து, ஐந்து பூர நக்ஷத்திரத்திலே அதை பூர்த்தியாகப் பாராயணம் செய்து, அந்த அம்பாளின் அனுக்ரகத்தைப் பெற்று,

ஸமர விஜய கோடி ஸாதகானந்த தாடி

ம்ருது குணபரிபேடீ முக்ய காதம்பவாடீ

முனினுதபரிபாடி மோஹிதாஜாண்ட கோடீ

பரமஸிவவதூடீ பாது மாம் காமகோடீ

என்பதாக அந்த பக்தி ரசனை பெருகி , அமுதத்தை பருகி, மென்மேலும் ஐஸ்வர்யம் போன்ற பல சௌக்கியங்களை அடைய காமாக்ஷி அம்மனை பிரார்த்தனை செய்ய வேண்டும்.

காஞ்சிபுரம் காமாட்சி அம்மன் திருக்கோயில் கருவறையில் மூலவா் அம்மன் அமா்ந்துள்ள இடத்துக்கு வலதுபுறத்தில் உள்ள பிலாத்துவாரத்தில் இருந்து காமாட்சி அம்மன் வெளிப்பட்டு, பக்தா்களுக்கு சுயம்புவாக அருள்பாலித்து வருகிறாா்.

காமாட்சி என்ற சொல்லில் ‘கா’ என்பது சரஸ்வதிதேவியையும், ‘மா’ என்பது திருமகளையும் குறிக்கின்றன. ‘அட்சி’ என்பது கண்ணாக உடையவர் என்று பொருள்படும். கலைமகளையும் திருமகளையும் தன் கண்களாக கொண்டிருப்பவர் அன்னை காமாட்சி என்று அறிந்து கொள்ளலாம். தன்னை வேண்டும் அனைவருக்கும் கல்விச் செல்வம், பொருட்செல்வம் அருள்பவராகவும், அடியவர் விரும்பும் வரங்கள் அனைத்தையும் மழையாகப் பொழியக் கூடியவராகவும் போற்றப்படுகிறார்.

#தட்சனின் வரம்:

தட்சன் என்ற அரசன் சிவபெருமானைத் தன் மருமகனாக அடைந்துவிட்டால், அனைத்துலகும் தனக்கு அடிபணியும் என்று நினைத்து, சிவபெருமானை நோக்கி தவம் இருந்தார். சிவபெருமானும் அவ்வாறே வரம் அளித்தார். அதன்படி தட்சனுக்கு தாட்சாயணி என்ற பெயரில் மகள் தோன்றினார். முன்னர்பெற்ற வரத்தின்படி தாட்சாயணியை மணந்தார் சிவபெருமான். திருமணம் முடிந்ததும், தட்சனிடம் கூறிக்கொள்ளாமல், சிவபெருமான் தாட்சாயணியுடன் கயிலாயம் திரும்பினார்.

சிவபெருமான் சொல்லாமல் சென்றதைத் தனக்கு ஏற்பட்ட அவமானமாகக் கருதிய தட்சன், சிவபெருமானை அழைக்காமலேயே யாகம் ஒன்றை நிகழ்த்தினார்.

யாகத்துக்கு சிவபெருமானை அழைக்காதது குறித்து, சிவபெருமானும் தாட்சாயணியும் கோபம் கொண்டனர். அதன்விளைவாக, சர்வேஸ்வரனின் கோபத்தில் இருந்து வீரபத்திரரும், தாட்சாயணியின் கோபத்தில் இருந்து காளியும் தோன்றி, தட்சனின் யாகத்தை அழித்தார்கள். தட்சனின் தலையும் கீழே உருண்டது. கொடியவன் தட்சனின் மகள் என்று தான் அழைக்கப்படுவதை விரும்பாத தாட்சாயணி, தன் உடலை தீக்கிரையாக்கினார்.

தீயில் கருகிய தேவியின் உடலை தன் தோளில் சுமந்தபடி, சிவபெருமான் ருத்ர தாண்டவம் ஆடினார். இதனால் அனைத்து உலகங்களும் நடுங்கின. ஈசனின் ருத்ர தாண்டவத்தை நிறுத்தும்பொருட்டு, தன் சுதர்சன சக்கரத்தை ஏவினார் திருமால். சுழன்று வந்த சுதர்சன சக்கரம், தாட்சாயணியின் அங்கத்தை பல கூறுகளாக சிதைத்தது. அந்தக் கூறுகள் அனைத்தும் பாரத தேசத்தில் பல பகுதிகளில் (51 இடங்கள்) விழுந்தன. அவையே அன்னை பராசக்தியின் சக்தி பீடங்களாக திகழ்ந்து கொண்டிருக்கின்றன. அன்னையின் முதுகு எலும்பு விழுந்த இடம் காஞ்சிபுரம் ஆகும்.

#காமாட்சி_அம்மன் அவதாரம்:

பண்டாசுரன் என்ற அசுரன், பல வரங்களைப் பெற்று, தேவர்களை அச்சுறுத்தி, இன்னல்கள் விளைவித்து வந்தான். அவனது தொல்லைகளைப் பொறுக்க முடியாமல், கயிலைமலையை அடைந்து அன்னை பராசக்தியிடம், இதுகுறித்து தேவர்கள் முறையிட்டனர். பார்வதிதேவியும் அவர்களின் துன்பங்களைக் களையும் பொருட்டு, கிளியாக வடிவம் கொண்டு, காஞ்சிபுரத்துக்கு வந்து செண்பகாரண்யம் என்ற இடத்தில் ஒரு செண்பக மரத்தில் வாசம் செய்தார்.

பண்டாசுரன் பெற்ற வரத்தின்படி, அவனால் அடக்கப்பட்டவரின் பலம் முழுவதும் அவனுக்கே கிடைத்துவிடும். ஆனாலும் அனைவருக்கும் முடிவு என்று ஒன்று உண்டு என்ற பொதுவிதியின்படி, அவனுக்கு 9 வயது பெண்குழந்தையால் உயிரிழப்பு ஏற்படும் என்ற நிபந்தனை விதிக்கப்பட்டது. அப்படித்தான் காமாட்சியாக அவதாரம் எடுத்த அன்னை பராசக்தி, பண்டாசுரனை அழித்து, இத்தலத்திலேயே எழுந்தருளினார்.

அசுரனை அழிப்பதற்காக ஏற்பட்ட அவதாரம் என்பதால் மிகவும் உக்கிரமாக இருந்தார் பார்வதிதேவி. அவரை சாந்தப்படுத்துவதற்காக 8-ம் நூற்றாண்டில் ஆதிசங்கரர் ஸ்ரீசக்கரம் ஏற்படுத்தி, உக்கிர சக்தியை அருள்சக்தியாக மாற்றினார். உக்ர ஸ்வரூபினியாக, காளியன்னையாக இருந்த அன்னை பராசக்தி, சௌம்யமான காமாட்சியாக, பரப்ரஹ்ம ஸ்வரூபினியாக அருள்பாலிக்கிறார்.

அன்னை காமாட்சி குடிகொண்டிருக்கும் இத்தலத்துக்கு ‘காமக் கோட்டம்’ என்ற பெயர் உண்டு. இக்கோயிலின் முதல் பிரகாரத்தின் நடுவில் 24 தூண்களுடன் காயத்ரி மண்டபம் அமைந்துள்ளது. காயத்ரி மண்டபம் செல்லும் வழியில் அன்னபூரணி சந்நிதி உள்ளது. அன்னை காமாட்சி, ஸ்தூலம், சூட்சுமம், காரணம் என்ற 3 அமைப்பில் விளங்குகிறார். காமகோடி காமாட்சி (ஸ்தூலம்), அஞ்சன காமாட்சி (அரூப லட்சுமி), காமகோடி பீடம் என்று கூறப்படும் ஸ்ரீசக்கரம் ஆகிய 3 அமைப்பில் அருள்பாலிக்கிறார். காஞ்சி காமாட்சியே சிவத் தலங்களுக்கு மூலமூர்த்தி ஆகிறார். இந்த மூலமூர்த்தியின் இடது பக்கத்தில் வடக்கு நோக்கியவாறு அஞ்சன காமாட்சி திகழ்கிறார். இவரே சூட்சும வடிவமாக உள்ளவர்.

திருமகளின் முகம் அரூபமாக மாறியதற்கு காரணம் உண்டு. ஒருசமயம் தன்னுடைய பேரழகில் கர்வம் கொண்ட திருமகள், திருமாலின் அழகை ஏளனம் செய்யும்விதமாக பேசிவிட்டார். ஆணவம், கர்வம் ஆகியன உயரத்தில் இருப்பவரையும் ஒருகணத்தில் வீழ்த்தக்கூடிய தீயகுணங்கள் ஆகும். இதை உலகுக்கு உணர்த்த விரும்பினார் திருமால்.

பல பெருமைகள் வாய்க்கப் பெற்றிருந்தாலும், தன் பேரழகின் மீது ஏற்பட்ட கர்வம் காரணமாக. அரூபியாக மாறும்படியான சாபத்தைப் பெற்றார் திருமகள். திருமாலின் சாபத்தைப் பெற்ற பின்னரே, தன் தவறை உணர்ந்தார் திருமகள். திருமாலிடம் மன்னிப்பு கோரிய திருமகள், தனக்கு சாப விமோசனம் தந்தருள வேண்டினார். காஞ்சி காமகோட்டத்துக்குச் சென்று காமாட்சியின் அருள் பெற்று, பழைய வடிவத்தை அடையலாம் என்று திருமால் கூறினார்.

திருமாலின் யோசனைப்படி, பூவுலகம் வந்த அரூப லட்சுமிக்கு, அஞ்சன காமாட்சி என்று பெயரிட்டு, தனது இடது பக்கத்தில் அமர்ந்து தவம் செய்ய அருளினார் காமாட்சி. தன்னுடைய குங்கும பிரசாதம், அஞ்சன காமாட்சியின் மீதும் விழும். அதன் காரணமாக, திருமகளுடைய அரூப நிலை மாறி, உண்மையான வடிவம் கிடைக்கப்பெறும் என்று அருள்பாலித்தார். ஆணவம், சுயநலம், பேராசை, வஞ்சகம், பொறாமை ஆகிய தீய குணங்கள், காமாட்சியின் அருளால் நீங்கப் பெற்று, அனைவரிடத்தும் அன்பு செலுத்தும் குணம் உயர்ந்தோங்கும் என்பதே இதன் உட்கருத்தாகும்.

#காமகோடி பீடம்:

ஆதிசங்கரர், காமாட்சியின் உக்கிரத்தை குறைப்பதற்காக ஸ்ரீசக்கரத்தை ஏற்படுத்தினார். இந்த ஸ்ரீசக்கர வடிவமே காமகோடி பீடம் என்று அழைக்கப்படுகிறது.

ஆதிசக்தியான பார்வதி தேவி, காரண காரியங்களுக்காக எத்தகைய வடிவத்தையும் எடுப்பார் என்பதையே இந்த ஸ்ரீசக்கர வடிவம் நினைவுபடுத்துகிறது. தாட்சாயணியின் எலும்புகள் விழுந்த இடங்கள் அனைத்தும் காஞ்சியில் கோயில்களாக உருவாகின என்று அறியப்படுகிறது. அதனாலேயே ‘கோயில்களின் நகரம்’ என்று காஞ்சி மாநகரம் அழைக்கப்படுகிறது.

காஞ்சியில் எழுந்தருளியிருக்கும் ஏகாம்பர நாதரும், வரதராஜரும் உற்சவ மூர்த்திகளாக வலம் வரும்போது, அன்னை காமாட்சியின் கோயிலை சக்கர வட்டமாக வலம் வரும்வகையில் ஆதிசங்கரர் இக்கோயிலை வடிவமைத்தார். தன் கடமைகள் அனைத்தும் நிறைவடைந்த பின்னர், ஆதிசங்கரர், காஞ்சித் தலத்தில் அன்னை காமாட்சியின் திருவடிகளில் இரண்டறக் கலந்தார் என்பது சிறப்பு.

மகிஷாசுரமர்த்தினி, உற்சவ காமாட்சியான பங்காரு காமாட்சி இத்தலத்தில் அருள்பாலிக்கிறார்கள். காமக்கோட்டத்தின் வெளிவாயிலுக்கு அருகில் ‘ஞானக் கூபம்’ என்ற கிணறு உள்ளது. பஞ்சமூர்த்திகளால் ஏற்படுத்தப்பட்ட பஞ்ச தீர்த்தம் (பஞ்ச தீர்த்த புஷ்கர்ணி) உள்ளது. ‘உலகாணித் தீர்த்தம்’ என்றும் இத்தீர்த்தம் அழைக்கப்படுகிறது.

#தலச் சிறப்பு:

அயோத்தி மன்னர் தசரத சக்கரவர்த்தி, இத்தலத்தில் புத்திர காமேஷ்டி யாகம் செய்ததன் பலனாக ராம சகோதரர்கள் அவதரித்ததாக மார்க்கண்டேய புராணத்தில் கூறப்படுகிறது. இதற்காகவே இத்தலத்தில் சந்தான ஸ்தம்பம் உள்ளது. இதை வலம் வருவதால் குழந்தை பாக்கியம் கிட்டும் என்பது நம்பிக்கை.

காமாட்சி அம்மனின் திருவடிகளில் நவக்கிரகங்கள் தஞ்சம் அடைந்ததால், காமாட்சி அம்மனை வணங்குபவர்களுக்கு நவக்கிரக தோஷம் ஏற்படுவதில்லை. 

துர்வாச முனிவரால் கிருதயுகத்தில் 2000 சுலோகங்களாலும், பரசுராமரால் திரேதாயுகத்தில் 1500 சுலோகங்களாலும், தவுமியாசார்யாரால் துவாபரயுகத்தில் 1000 சுலோகங்களாலும், ஆதிசங்கரரால் கலியுகத்தில் 500 சுலோகங்களாலும் பாடப்பட்ட பெருமை காமாட்சிக்கு உண்டு. இங்கே அம்பிகைக்கு மூன்று வடிவங்கள் உள்ளன. அவற்றை ஸ்தூலம், சூட்சுமம், காரணம் என்று கூறுவார்கள். பார்த்தவுடனேயே சர்வ மங்களத்தையும் நமக்கு கோடி கோடியாக தந்தருளுவதால் காமகோடி காமாட்சி என அழைக்கப்படுகிறாள். காஞ்சிபுரத்திலுள்ள அனைத்து கோவில்களும் காமாட்சி கோவிலை நோக்கியே அமைந்திருக்கிறது.

இவ்வூரில் உள்ள எந்த கோவிலில் திருவிழா நடந்தாலும் உற்சவர்கள் தங்கள் கோவிலை சுற்றுவதை தவிர்த்து, காமாட்சியம்மன் கோவிலை சுற்றி வரும் பழக்கம் காலம் காலமாக இருந்து வருகிறது. காஞ்சியில் எவ்வளவோ சிவாலயங்கள் இருந்தும், அவற்றில் அம்மன் சன்னதி கிடையாது. காமாட்சியே அனைத்து சிவாலயங்களுக்கும் ஒரே சக்தியாக திகழுகிறாள்.

சக்தி பீடத்தில் மிக முக்கியமான தலம். அம்பாள் தென்கிழக்கு திசையை நோக்கி அமர்ந்திருப்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரன், ஈஸ்வரன், சதாசிவன் ஆகிய பஞ்ச பிரம்மாக்களை தனக்கு ஆசனமாக கொண்டும், நான்கு கைகளுடனும் காட்சிதருகிறாள். கைகளில் பாசம், அங்குசம், புஷ்ப வானம், கரும்புவில் ஏந்தியிருக்கிறாள். காமாட்சிக்கு லலிதா, ராஜராஜேஸ்வரி, திரிபுரை, சக்கரநாயகி ஆகிய பெயர்களும் உண்டு.

கருவறைக்குள்ளேயே மூல விக்ரகத்துக்கு அருகில் ஒற்றைக்காலில் தவம் செய்த நிலையில் காமாட்சி உள்ளது பலர் பார்த்திராத ஒன்று.

துர்வாசர் – இவர் சிறந்த தேவி பக்தர். லலிதாஸ்தவரத்னம் என்ற நூலை இயற்றியவர். இவரே இப்போதுள்ள அம்மனின் மூல விக்ரகத்தை பிரதிஷ்டை செய்தவர். அம்மன் முதன்முதலில் காட்சி தந்ததும் இவருக்கே. இது அம்மனின் எதிரில் உள்ள ஸ்ரீசக்கரம் ஆதிசங்கரால் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது. காஞ்சியில் ஒரு காலத்தில் அம்மன் மிக உக்கிரமாக விளங்கினாளாம். ஆகையால் இந்த ஸ்ரீ சக்கிரத்தை பிரதிஷ்டை செய்து அம்மனின் உக்கிர சக்தியை அருள் சக்தியாக மாற்றினாராம். இவருக்கு இக்கோவிலில் தனி சன்னதி உண்டு.

இங்கு காமகோடி காமாட்சி, தபஸ் காமாட்சி, பங்காரு காமாட்சி, அஞ்சன காமாட்சி, உற்சவர் காமாட்சி ஆகிய ஐந்து காமாட்சிகள் உள்ளனர்.

#காமாஷி தத்துவம் – 

காம என்னும் 51 அட்சரங்களைப் பார்வையாகக் கொண்டவள் அன்னை காமாஷி. கா என்றால் ஒன்று. ம என்றால் ஐந்து. ஷி என்றால் ஆறு. அதாவது ஐந்து திருநாமங்களையும் – சக்தி பேதம் மூன்று, சிவபேதம் இரண்டு, விஷ்ணு பேதம் ஒன்று என்னும் ஆறு வகை பேதங்களைக் கொண்டவள். மற்றும் கா என்றால் சரஸ்வதி. மா என்றால் மகேஸ்வரி. ஷி என்றால் லட்சுமி. இம்மூன்று தேவிகளும் ஒன்றாக இணைந்தவள்.

காமக் கடவுளாகிய மன்மதனிடம் தான் கரும்பும், புஷ்ப பாணமும் இருக்கும். இவை இரண்டையும் காமாட்சி வைத்திருப்பதன் காரணம் மன்மதன் ஜீவன்களிடையே இந்த வில்லையும் அம்பையும் வைத்துக் கொண்டு அடங்காத காம விகாரத்தை உண்டாக்கி வரும்படி அவனுக்கு அச்சக்தியை அளித்திருக்கிறாள். பக்தர்களிடமும் ஞானிகளிடமும் உன் கை வரிசையை காட்டதே என்று மன்மதனிடம் கூறி அவனிடமிருந்து கரும்பையும் புஷ்ப பாணங்களையும் வாங்கி வைத்துக் கொண்டு விட்டாள் தேவி என்றும் காஞ்சி பெரியவர் கூறுகிறார்.

அம்மனின் 51 சக்தி பீடங்களில் இது காமகோடி சக்தி பீடம் ஆகும். இத்தல காமாட்சி அம்மனை வேத வியாசர் பிரதிஷ்டை செய்துள்ளார். தங்க விமானத்தின் கீழ் அம்மன் அமர்ந்த கோலத்தில் அருள்பாலிக்கிறாள். அம்மனுக்கு முன்னால் ஆதிசங்கரர் பிரதிஷ்டை செய்த ஸ்ரீசக்கரம் உள்ளது. இத்தலத்தில் தான் ஆதிசங்கரர் ஆனந்தலஹரி பாடினார்.

காயத்ரி மண்டபத்திற்கு செல்லும் வழியில் அன்னபூரணி சன்னதி உள்ளது. ஐப்பசி மாதம் இங்கு அன்னாபிஷேகம் நடக்கும். இந்த சன்னிதானத்தில் தர்ம துவாரம், பிக்ஷத்துவாரம் உள்ளது.

அம்பிகையை வணங்கி பிக்ஷத்துவாரத்தின் வழியாக “பவதி பிக்ஷாம் தேஹி” என கையேந்தி பிச்சை கேட்க வேண்டும் என்பது விதி. இப்படி செய்து வழிபட்டால் அம்பாள் நம்மை எவ்வித சிரமமும் இன்றி உணவு கொடுத்து காப்பாற்றுவாள் என்பது நம்பிக்கை.

அன்னை காமாட்சிக்கு நடைபெறும் மாசி மாத பிரம்மோற்சவம் (10 நாட்கள்) மிகவும் சிறப்பு வாய்ந்ததாகும். வைகாசி வசந்த உற்சவம், நவராத்திரி விழா, ஐப்பசி அவதார உற்சவம் விமரிசையாகக் கொண்டாடப்படும். ஒவ்வொரு மாத பவுர்ணமி தினத்திலும் சிறப்பு ஆராதனைகள், அபிஷேகங்கள் நடைபெறும். தமிழ், ஆங்கில வருடப் பிறப்பு, சங்கர ஜெயந்தி, தீபாவளி, பொங்கல் நாட்களில் காமாட்சி அம்மன் தங்கரதத்தில் உலா வந்து பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிப்பார்.

ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

அர்த்தநாரி நடேஷ்வர் வேலப்பூர் மஹாராஷ்டிரா.

இதுவரை கண்டிராத வடிவத்தில் சிவபெருமான்...!
பிரமாண்டமான பாறைகளால் ஆன அர்த்தநாரி நடேஷ்வர் ஆலயம் சிவபெருமானின் தனித்துவமான சிலைக்கு பெயர் பெற்றது.

அர்த்தநாரீஸ்வரர் என்பது சிவன் மற்றும் பார்வதியின் இணைந்த வடிவமாகும். ஆனால் இக்கோவிலில் அர்த்தநாரீஸ்வரர் பாதி ஆணாகவும் பாதி பெண்ணாகவும், நடுவில் பிரிந்து காட்சியளிக்கிறார்.

இந்த சிலையின் வலது பாதி சிவபெருமானையும், இடது பாதி பார்வதி தேவியையும் குறிக்கிறது. காளை, சிங்கம் போன்ற விலங்குகளின் உருவங்கள் செதுக்கப்பட்ட சிலையுடன் ஒரு கல் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்த கோவில் 12 ஆம் நூற்றாண்டில் யாதவ் ஆட்சியாளர் ராமச்சந்திரதேவ் ஆட்சியின் போது ஹேமதபந்தி பாணியில் இரண்டு சகோதரர்கள் பிரம்மதேவ் ரெய்னா மற்றும் பைதேவ்ரெய்னா ஆகியோரால் கட்டப்பட்டது.

கிருஷ்ணதேவராயா அவர்களால் 13ஆம் நூற்றாண்டில் புதுப்பிக்கப்பட்டதையும் இக்கோயிலில் உள்ள கல்வெட்டுகள் வெளிப்படுத்துகின்றன.

அமைவிடம்: அர்த்தநாரி நடேஷ்வர் ஆலயம், வேலப்பூர், மஹாராஷ்டிர மாநிலம்.

ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

வீரட்டேசுவரர் திருக்கோயில் வழுவூர் நாகப்பட்டினம்

சிவபெருமானின் உள்ளங்கால் தரிசனம் பெற வேண்டுமா?
அப்படியென்றால் வாருங்கள்   வழுவூர் கரி உரித்த சிவன் ஆலயத்திற்கு!

சிவபெருமான் சுயம்பு மூர்த்தியாக அருள் பாலிக்கும் அருள்மிகு வீரட்டேசுவரர் திருக்கோயில். 

ஆலய தல வரலாறு:

தாருகாவனத்து முனிவர்கள் தாமே தவ முனிவர்கள் எனவும் தாம் செய்யும் நற்கருமங்களே பலனைத்தரும் எனவும் இதற்குக் கடவுள் துணை தேவையில்லை எனவும் கருதி ஆணவம் கொண்டனர். 

அவ்வாறே அவர்களது மனைவியரும் நினைத்தனர். இவர்களது ஆணவத்தையும் கர்வத்தையும் அழிக்கும் பொருட்டு சிவபெருமான் பிட்சாடனராகவும், திருமால் மோகினியாகவும் உருவெடுத்து தாருகாவனம் வந்தனர்.
தாருகாவன முனிவர்கள் மோகினியைக் கண்டும், அவர்களது மனைவியர் பிட்சாடனரைக் கண்டும் தன்னிலை மறந்து முனிவர்கள் மோகினிக்கு பின்பும்,முனிவர்களின் மனைவியர் அழகே உருவான பிட்சாடனர் பின்பும் சென்றனர்.

பிட்சாடனர் வடிவத்திலிருந்த சிவபெருமான் மோகினி வடிவத்திலிருந்த திருமாலோடு  இணைந்து ஐயனாரை பெற்றெடுத்து மறைந்தார். 

தாருகாவன முனிவர்களின் மனைவியர் பிட்சாடனர் வடிவிலிருந்த சிவபெருமான் பின்னால் சென்றதால் சிவபெருமானின் மீது தாருகாவன முனிவர்கள் கோபம் கொண்டனர். 

ஆபிசார வேள்வி செய்து அக்னி, புலி, மான், மழு, பாம்பு, முயலகன் ஆகியவற்றை சிவபெருமான் மீது ஏவி தோல்வி கண்டு கடைசியாக மதயானையை வேள்வி தீயிலிருந்து உண்டாக்கி சிவபெருமான் மீது தாருகாவன முனிவர்கள் ஏவினர். 

பிட்சாடனர் உருவில் வந்த சிவபெருமான் தாருகாவன முனிவர்களால்  வேள்வி தீயிலிருந்து அனுப்பி வைக்பட்ட மதயானையின் வயிற்றுக்குள் புகுந்து கொண்டார். 

உலகம் முழுவதும் இருள் சூழ அம்பிகை ஐயனைக் காணாது அஞ்சினாள். 

சிவபெருமான் யானையின் வயிற்றுக்குள் இருந்து கலக்க, கொல்ல வந்த யானை வலி தாங்க முடியாமல் தவிக்க, சுவாமி யானையின் வயிற்றை கிழித்துக் கொண்டு (ஊர்த்துவ தாண்டவம்) வீர நடனமாடிக் கொண்டு வந்தாராம்..!

அதன்பின் ஆணவம் அழிந்த தாருகாவன முனிவர்கள், வந்தது சிவபெருமான் என்பதை அறிந்து மன்னிப்பு கேட்டனர். 

மற்றொரு வரலாறு:

அசுரன்   ஒருவன்   மகாபலி  போன்று மிகச் சிறந்த சீரிய சிவனடியாராக வாழ்ந்து வந்தான்.

வெள்ளை யானையாகிய ஐராவதம் போன்று நான்கு தந்தங்கள் கொண்ட யானையாக அந்த அசுரன் உருமாறி தலந்தோறும் சென்று சிவ பூசை செய்து வந்தான்.

அவன் பெற்ற தவ ஆற்றல்களக் கொண்டு தூய வாழ்க்கை வாழ்ந்த அவன் தன் உயிர் பிரிந்த பின்பும் எல்லோராலும் போற்றி வணங்கப்படும் பெருமை பெற வேண்டும் அதை அவனது இரண்டு கண்களும் கண்டு களிக்க வேண்டும் என்று வரம் பெற விரும்பினான். 

தன்னை அழிப்பதற்கு ஒரு குழந்தை பிறந்துள்ளதை அறிந்த சூரபத்மன் என்ற அசுரனுக்கு அஞ்சி மறைந்து வாழ்ந்த பிரம்மா,விஷ்ணு முதலிய தெய்வங்களும் தேவர்களும் ஒரு ஊரில் கிணறும் குளமும் தோண்டி அரச மரத்தடியில் லிங்க மெய்ப் பொருளைத் தொழுது வேள்வி புரிந்து நாள்தோறும் நியமத்துடன் பூசை செய்து கொண்டிருந்தனர்.

பல தலங்களையும் வழிபட்டுச் சென்ற யானை உருவம் கொண்ட  அசுரன்  தெய்வங்களும் தேவர்களும் பூசை செய்து கொண்டிருந்த அந்த இடத்தை அடைந்தான். 

அந்த இடத்தை அடைந்தவுடன்  

சிவகதி அடையும் தருணம் வந்ததை உணர்ந்த யானை உருவம் கொண்ட அசுரன் சிவனின்அருளை பெற வேண்டி  திடீரென்று மதம் பிடித்துப் பிளிறிக் கொண்டு ஓடினான். 

சிவ பூசை செய்து கொண்டிருந்த தெய்வங்களும் தேவர்களும் யானையிடமிருந்து தங்களைக் காத்து அருளுமாறு பராபரனை வேண்டினர்.

ஒரு உருவமும் இல்லாமல் எங்கும் நிறைந்துள்ள ஈசன் ஒரு முகமும் எட்டு திருக் கரங்களும் கொண்டு வெளிப்பட்டார்.

கையில் குழந்தை முருகனை எடுத்துக் கொண்ட உமையம்மை அச்சம் கொண்டு நடுங்கி லிங்கப் பரம்பொருளிடம் அடைக்கலம் புகுந்தாள். 

சர்வேசுவரனது திருக்காட்சி கண்ட யானை உருவில் இருந்த அசுரன் பரமனை வலம் வந்து வணங்கிப் போற்றித் துதித்தான். 

சூரியன் முன் இருள் விலகுவது போல் ஈசுவரன் முன்  முழுத் தூய்மை அடைந்த யானை உருவம் கொண்ட அசுரன் சிவ கணமாகி மீண்டும் பிறக்காத பேரின்ப நிலை பெற்றான். 

யானைக்கு முக்தி அருளிய முக்தீசுவர் அதன் தலையை முழுமையாய் விடுத்து யானையின் தோலை உரித்துத் திருமேனியில் போர்த்துக் கொண்டு அருளினார்.

தலையைத் திருச்செங்கட்டாங் குடியில் ஊனமடைந்த யானைத் தலையுடன் சிவ பூசை செய்து கொண்டிருந்த விநாயகருக்குப் பொருத்தி அருளினார்.

யானை உருவம் கொண்ட அசுரன் வேண்டிக் கொண்டதற்கு ஏற்ப அவன் கண்டு களிக்குமாறு அவன் தலையும் தோலும் எல்லோரும் எப்போதும் போற்றிப் பணிந்து வணங்கும் பெருமை பெற்றன.

கஜ சம்காரம் நடந்ததை அறிந்த தெய்வங்களும் தேவர்களும் வீரட்டேசுவரரின் கீர்த்தியைப் போற்றிப் பாடித் தொழுது பணிந்தனர்.

ஆலய அமைப்பு:

தெய்வங்களும் தேவர்களும் அரச மரத்தடியில் பூசித்த அழகிய லிங்கப் பரம்பொருள் தற்போது கர்பகிருகத்தில் ருத்திராட்சப் பந்தலின் கீழ் அமர்ந்துள்ளார்.

சூலம் மழு தண்டு அம்பு பாசம் கபாலம் வில் கேடயம் தாங்கி ஒரு முகமும் எட்டு கரமும் கொண்டு கஜ சம்ஹாரம் செய்த பரமேசுவரன் சுயம்பு லிங்கமாய்ப் பிரகாரத்தில் தனிச் சந்நிதியில் உள்ளார்.

கர்பகிருகத்தில் உள்ள கடவுளுக்குக் கீர்த்தி வாசர் என்றும் சுயம்பு லிங்கமாய் உள்ளவருக்குத் திருமூல நாதர் என்றும் திரு நாமம்.

யானையின் தலை மேல்  ஒரு திருவடி இருக்க மற்றொரு திருவடியின் உட்புறம் (உள்ளங்கால்) தெரியும் வண்ணம் காலைத் தூக்கி நின்று திருக் கரங்களை விரித்துப் பின்னாலிலிருந்து யானையின் தோலைப் போர்த்திக் கொள்ளும் அருமையான திருக்கோலம் கொண்ட அழகிய வீரட்டேசுவரரின் அதி அற்புதமான செப்புத் திருமேனி பெரிய சந்நிதியாக 

இரண்டு துவார பாலர்களையும் எதிரே தனி நுழை வாசலையும் கொண்டு தெற்கு நோக்கி கருவறைக்கு முன் உள்ள மண்டபத்தில் கீர்த்தி வாசருக்கு இடது புறம் அமைந்துள்ளது. 

தீபாராதனை காட்டும்போது ஒளிவிடும் வீரட்டேசுவரரின் திரு மேனியைக் காண கோடிக் கண்கள் வேண்டும். 

தேடித் தேடித் திரிந்தாலும் திருமால் காண முடியாத சிவனின் திருப்பாத தரிசனத்தைக் கண்டு  நாம் தொழும் போது மனிதப் பிறவி பெற்ற முழுப் பலனையும் நம்மால் உணர முடியும். 

இந்தச் சந்நிதி உள்ள மண்டபம் முழுவதும் சுவற்றிலும் கூரையிலும் தெய்வீக  நால்வர், முனிவர், அட்ட வீரட்ட வரலாறுகள், மற்றும் பல புராண வரலாறுகள் வண்ண ஒவியங்களாக வரையப்பட்டு உள்ளன.

திருக் கோயிலின் வடக்குப் பிரகாரச் சுவர் முழுவதும் புராண வரலாறு காட்டும் ஓவியங்களால்  நிரம்பியுள்ளது.       

ஒரு திருக் கரத்தில் திரிசூலம் தாங்கி மறு கரத்தை முழந்தாள் மீது வைத்து உயரமான யானையின் மேல்  (பசு – மிருகம்)  அமர்ந்துள்ள உற்சவ மூர்த்தியும் கஜ சம்ஹார மூர்த்தி சந்நிதிக்கு இடது புறம் திருவாசியுடன் உள்ள பிட்சாடணர் சந்நிதியில் உள்ளது. 

வசந்த மண்டபத்தின் முகப்பில் சுதை வடிவமாக கஜ சம்ஹார மூர்த்தி காட்சி தருகிறார். 

மௌன சிவமான தட்சிணா மூர்த்திக்கு மேலே முகப்பில் யானை உரி போர்த்த மூர்த்தி  வடிவம் கல்லில் உள்ளது. 

கை கூப்பித் துதித்து நிற்கும் அரி அயனுக்குக் காட்சி தரும் லிங்கோற்பவர் முகப்பில் நந்தி வாகனர் உள்ளார்.

லிங்கோற்பவர் பிரகாரம் திறந்த வெளியாக உள்ளது.

குழந்தை முருகனுடன் வீரட்டேசுவரரை வழிபட்ட உமையவள் தனிச் சந்நிதியில் நந்தி வாகனத்துடன் வீரட்டேசுவரருக்கு இடது புறம் அதே திசையில் இளங்கிளை நாயகி என்ற பெயருடன் உள்ளாள்.

குழந்தை முருகன் பால சுப்பிரமணியர் என்ற பெயருடன் பிரகாரத்தில் தனிச் சந்நிதியில் உள்ளான்.

வழுவூர் வீரட்டேசுவரரைப் பூசித்த லட்சுமி சுதை உருவமாகவும் கல் மேனியாகவும் இரண்டு தனிச் சந்நிதிகளில் உள்ளாள்.

சப்த மாதர்கள் பிரதிட்டை செய்து பூசித்த லிங்கங்கள் பிரகாரத்தில் பஞ்ச பூத லிங்கங்களுக்கு அருகே உள்ளன.

சிவ பூசைக்காக சரசுவதி உண்டாக்கிய கிணறு சரசுவதி தீர்த்தம் எனப்படுகிறது.

யானையுரி யீசனை வழிபட்ட ஜேஷ்டா தேவியும் (சனி தேவி) பிடாரியும் பிரகாரத்தில் உள்ளனர்.  

நாகர்களும்  நாகர்கள் பூசித்த லிங்கங்களும் பிரகாரத்தில் இருக்கும் சுரங்கப் பாதை வாயிலை அடுத்து உள்ளன.

வழுவூர் வீரட்டேசுவரரின் திருவருளால் புதிய யானைத் தலை பெற்ற விநாயகர் திருவழுவூரில் தந்தையை வழிபட்டுத்  தனிச் சந்நிதிகளிலும்  பிரகாரத்திலும் உள்ளார்.  

பிள்ளையாரும் முருகனும் வீரட்டேசுவரர் நுழை வாசலில்  துவார பாலர்களுடனும்  உள்ளனர்.

தெய்வங்களும் தேவர்களும் வானவர்களும் அசுரர்களும்  முனிவர்களும் நாகர்களும் அடியார்களும் மற்றும் பலப் பல ஆயிரக் கணக்கானவர்கள் காலந்தோறும் திருவழுவூர் வீரட்டேசுவரரை வழிபட்டுத் தொழுது லிங்கப் பிரதிட்டை செய்து பூசித்ததைக்  காட்டும் ஆயிரம் லிங்கம் (சஹஸ்ர லிங்கம்)தனிச் சந்நிதியில்  விமானம், நந்தி, பிள்ளையார், தேவியருடன் முருகன் ஆகியவர்களைக் கொண்டு கொடி மரத்திற்கு  அருகே கோபுர வாயிலுக்கு இடது புறம்  பிரம்மன் உண்டாக்கிய பிரம்ம தீர்த்தம் என்ற குளக் கரை அருகே அமைந்துள்ளது. 

சுந்தரர் இத்தலத்தில் விரிசடை இல்லாத ஆடல் நாயகனுடன்  இருப்பது  அவர் நடராசரோடு பெற்ற  தெய்வீக அனுபவத்தைக் காட்டுகிறது.

ஆடல் நாயகனுக்கு எதிரே திருமுறைச் சந்நிதி உள்ளது. 

கஜசம்ஹார மூர்த்தி சந்நிதி உள்ள மண்டபத்தில் தியாகராசர் கிழக்கு நோக்கி அமர்ந்துள்ளார்.

சண்டீசர் சந்நிதியில் இரண்டு சண்டீசர் உள்ளனர். 

யானையுரி யீசன் சந்நிதிக்கு எதிரே பிரகாரத்தில் உள்ள தெய்வீக நால்வருக்கு அருகேயும் சண்டீசர் அமர்ந்துள்ளார். 

முதல் கோபுரத்திற்கும் இரண்டாவது கோபுரத்திற்கும் நடுவே பெரிய குளம் உள்ளதால் குளத்தைச் சுற்றிச் சென்று வீரட்டேசுவரரை அடைய வேண்டும்.

அரச மரத்தடியில் ஐந்து தலை நாகத்துடன் கூடிய குண்டோதரன் வயிற்றில் பூத உருவம் உள்ளது.  

வழுவூர் என்ற பெயர் வரக்காரணம்:

திருநாவுக்கரசர் இத் தலத்தை வழுவை வீரட்டம் என்று குறித்துள்ளார். 

வழுத்துதல் என்றால் துதித்தல் என்று பொருள். வழுவுதல் என்றால் நீங்குதல் விடுபடுதல் என்று பொருள். 

யானை வடிவம் கொண்ட அசுரன் ஒருவன்  நாள்தோறும் சிவ பூசை செய்து எல்லாம் வல்ல கடவுளை வழுத்திப் பரம்பொருளின் திருவருளால் பிறப்பு இறப்பிலிருந்து வழுவிப் பரமேசுவரனின் திரு மேனியைப் போர்க்கும் பேரின்ப முக்தி பெற்ற திருத்தலம் ஆதலால் இத்தலத்திற்கு வழுவூர் என்று பெயர் வரக்காரணமாயிற்று.

யானையை சம்ஹராம் செய்தவர் என்பதால் இறைவன் “கஜசம்ஹாரமூர்த்தி’ எனப்படுகிறார். 

சிவபெருமானின் உள்ளங்கால் தரிசனத்தை இத்தலத்தில் மட்டுமே பெறமுடியும்.

பதினோராம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இப்படிமச் சிலையின் உருவ அமைப்பை வர்ணித்துக்கொண்டே செல்லலாம்.

தேவார பதிகத்தில் கரிஉரித்த சிவன் என்றும் வடமொழியில் கஜசம்ஹார மூர்த்தி என்றும் இச்சிவனை வாழ்த்துகின்றனர்.

சிவனின் பல்வேறு ஆனந்தத் தாண்டவங்களில் கஜசம்ஹார தாண்டவம் மிக முக்கியமான ஒன்றாகும்.

இத்தலத்தின் விசேச மூர்த்தியான இந்த கஜசம்கார மூர்த்தி உலோக வார்ப்பு சிற்பம் போல் வேறு எந்த கோயில்களிலும் கஜசம்கார மூர்த்தியைக் காண முடியாது.

ஆலயத்தின் சிறப்புகள்:

சிவனுக்கும், நந்திக்கும் இடையில் பஞ்சபிரம்ம தீர்த்தம் அமைந்துள்ளது வேறு எங்குமில்லாத தனிசிறப்பு.

இந்த பஞ்சபிரம்ம தீர்த்தத்தில் நீராடினால் குழந்தைப்பேறு கிட்டும். ஆணவம் நீங்கி ஞானம் கிடைக்கும். 

அம்மன் சன்னதி முன்புள்ள சரஸ்வதி தீர்த்தத்தில் நீராடினால் கல்வியறிவு பெருகும். 

முதலில் நந்தி, பின்பு குளம், அதன்பிறகு மூலஸ்தானம் என்று வித்தியாசமான கோயில் அமைப்பை இங்கு மட்டுமே காண முடியும். 

சிதம்பரத்தில் சிதம்பர ரகசிய பிரதிஷ்டை உள்ளது போல் இங்கும் கஜசம்ஹார மூர்த்திக்கு பின்னால் ஒரு யந்திரம்  பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு  உள்ளது.

அம்பாள் இளங்கிளை நாயகி எனப்படுகிறாள். 

கஜ சம்காரமூர்த்தி இருக்கும் இடம் ஞான சபை ஆகும்.

கஜசம்கார நடனம் நவ தாண்டவத்தில் ஊர்த்துவ தாண்டவமாகப் போற்றப்படும் நடன சபையில் ஞானசபை என்று இது கூறப்படுகிறது.

48000 மகரிஷிகள் இத்தலத்தில் தவம் செய்து ஞானோதயம் பெற்றனர் எனக் கூறப்படுகிறது. 

தீர்த்தங்களில் சுவாமி சந்நிதிக்கு எதிரே உள்ள ஈசான தீர்த்தம் அல்லது பாதாள கங்கை மிகவும் விஷேசமானது.

சூரிய மண்டலத்தில் விக்கிரம ராஜாவோடு சனி பகவான் யுத்தம் செய்ததில் விக்கிரமராஜா தோற்றுப்போய் இத்தீர்த்தத்தில் வந்து விழுந்து. தீர்த்தக்குளத்தில் குளித்து விட்டு சுவாமியை வழிபட சுவாமி அவருக்கு 

அருள் பாலிக்கிறார். 

சனி பகவான் இதற்காக சிவபெருமானிடம் மன்னிப்பு கேட்கிறார். சுவாமி சனிபகவானின் ஒரு காலை முடமாக்கி விடுகிறார். 

இத்தலத்தில் சனிபகவானுக்கு தனி சந்நிதி உள்ளது. இங்குள்ள சனிபகவான் கையில் வில்லோடு இருக்கிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது.

சனீசுவரனுக்கு இங்கு சாப நிவர்த்தி ஆன தலமாகும்.

புராண இதிகாசங்களில் இத்தலம் தாருகாவனம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது.

ஆலயத்தில் நடைபெறும் விழாக்கள்:

மாசிமகம் – யானை சம்கார ஐதீக நிகழ்ச்சி -10 நாட்கள் திருவிழா – தினமும் இரண்டு வேளை வீதியுலா. 9ம் நாள் யானை சம்கார நிகழ்ச்சி. 10ம் நாள் தீர்த்த வாரி இத்திருவிழா இத்தலத்தில் நடைபெறும் மிகச்சிறப்பான திருவிழா ஆகும். 

மார்கழி – திருவாதிரை – 3 நாட்கள் திருவிழா புரட்டாசி – நவராத்திரி திருவிழா – 10 நாட்கள் திருவிழா கார்த்திகை சோம வாரங்கள் இத்தலத்தில் விசேஷமாக இருக்கும், 

தினந்தோறும் இரவு கஜசம்ஹார மூர்த்திக்கு பின்னால் பிரதிஷ்டை செய்யபட்டுள்ள யந்திரத்திற்கு பூஜை நடைபெறுகிறது.

அமாவாசை தோறும் சுவாமி தீர்த்தம் கொடுத்தருள்கிறார். 

ஆடிப்பூரம், பௌர்ணமி பூஜை ஆகியவை இத்தலத்தில் வெகு விமரிசையாக நடக்கிறது. 

கந்தர் சஷ்டி, மகாசிவராத்திரி, பங்குனி உத்திரம் ஆகியவை இத்தலத்தின் சிறப்பான விஷேச நாட்கள் ஆகும். 

மாதாந்திர பிரதோச நாட்களின் போது பக்தர்கள் கூட்டம் கோயிலில் பெருமளவில் இருக்கிறது.

இங்குள்ள தீர்த்தத்தில் 5 கிணறுகள் உள்ளன. இதற்கு பஞ்சமுக கிணறு என்று பெயர். 

நேர்த்தி கடன் விபரங்கள்:

கல்யாணவரம் வேண்டுவோர் சுவாமிக்கு கல்யாண மாலை சாத்துதல்,சங்காபிசேகமும்,

கலசாபிசேகமும் செய்கின்றனர்.

அம்மனுக்கு புடவை சாத்துதலும், அபிசேகம் செய்தலும், சந்தனகாப்பு சாத்துதலும் பக்தர்களின் முக்கிய நேர்த்திகடன்களாக உள்ளது.

சுவாமிக்கு மா மஞ்சள் பொடி, திரவிய பொடி, தைலம், பால், தயிர், இளநீர், பஞ்சாமிர்தம், எலுமிச்சை, தேன், சந்தனம் ஆகியவற்றால் அபிசேகம் செய்வதும்  அமாவாசை அன்று தீர்த்தத்தில் நீராடி விட்டு சுவாமிக்கு அர்ச்சனைசெய்து 

வழிபடுவதும் இங்கு விஷேசம்..!

அமாவாசை தோறும் சுவாமி சந்நிதியில் உள்ள தீர்த்தத்தில் சுவாமி தீர்த்தம் கொடுத்தருளும் நாளில் இத்தீர்த்தத்தில் நீராடி இறைவனை வழிபடுவோர்க்கு புத்திர தோஷம் நீங்கி நன்மக்கட்பேறு வாய்த்து வருகிறது. 

திருமண வரம் , குழந்தை வரம் ஆகியவை வேண்டிக் கொண்டால் 

நிச்சயம் நிறைவேறுகிறது. 

தலத்தின் சிறப்பு மூர்த்தியான கஜசம்கார மூர்த்திக்கு பின்புறம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள தெய்வீக யந்திரத்தை வழிபட்டால் பில்லி , சூன்யம், ஏவல், மாந்திரீகம் ஆகியவை விலகி நன்மை பயக்கும் என்ற நம்பிக்கை பக்தர்களிடையே நிலவுகிறது. 

இத்தலத்தில் வீற்றிருக்கும் மூலவர் கிருத்திவாசரை வணங்குவோர்களுக்கு துயரம் நீங்கி மனஅமைதி கிடைக்கும். வேலை வாய்ப்பு, தொழில் விருத்தி, உத்தியோக உயர்வு, ஆகியவற்றுக்காகவும் இங்கு பிரார்த்தனை செய்தால் சுவாமி வேண்டுதல்களை நிச்சயம் நிறைவேற்றி கொடுப்பார்.

ஆலயம் திறந்திருக்கும் நேரம்:  காலை 6 முதல் 12 மணி வரை, மாலை 4 முதல் இரவு 8 மணி வரை.

இத்தலத்தின் முகவரி:  அருள்மிகு வீரட்டேசுவரர் திருக்கோயில், 

வழுவூர் – 609 401, நாகப்பட்டினம்

மயிலாடுதுறை- திருவாரூர் சாலையில் பத்தாவது கிமி யில் வழுவூர் உள்ளது.முக்கியச் சாலையிலிருந்து சிறிது தூரம் உள்ளே செல்ல வேண்டும்

அதனால் இதனை மயிலாடுதுறை- திருவாரூர் வழி செல்வோர் அவசியம் கண்டு அருள் பெறுவீர்களாக!!

ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

வெண்ணெய் மலை முருகன் ஆலயம்

 சித்தர்கள் பூஜித்த முருகப்பெருமான் ஆலயங்கள்:  வெண்ணெய் மலை முருகன் ஆலயம்,  திண்டல் குழந்தை வேலாயுத சுவாமி, புகழிமலை முருகன் ஆலயம்.
முருகப்பெருமான் ஆலயங்களில் முக்கியமானது கரூர் பக்கம் அமைந்திருக்கும் ஆலயங்கள், அதில் அமராவதி வடகரையில் அமைந்துள்ள வெண்ணெய் மலை முருகன் ஆலயம். இந்த ஆலயம் மிக மிகப் பழமையானது; காலத்தால் மூத்தது; யுகங்களைத் தாண்டியது; இங்கு மூலவர் பால காசி விஸ்வநாதர்; அன்னை விசாலாட்சி; முருகனுக்கு தனி சன்னதி உண்டு.

முன்பொரு காலத்தில் பிரம்மன் தன் படைப்பு தொழில் குறித்து கர்வம் கொண்டான்; அவனின் கர்வத்தால் பல குழப்பங்கள் ஏற்பட ஈசன் அவரை ஒரு பார்வை பார்க்க எல்லாம் மறந்தான் பிரம்மன்; அந்த சாபம் தீர அவன் வஞ்சிவனத்துக்கு தவம் செய்யச் சென்றான். அந்நேரம் உலக உயிர்களுக்கு உணவளிக்கவும், இன்னும் பலகாரியங்கள் நடக்கவும் காமதேனு எனும் அந்தத் தெய்வீக பசுவே இறங்கிவந்து பல காரியங்களை செய்தது. வெண்ணையினை மலைபோல் குவித்து வைத்து மக்களை பயன்படுத்த வழி செய்தது, அப்படியே ஒரு தீர்த்தமும் உருவாக்கிற்று. அது காமதேனு தீர்த்தம் என அழைக்கப்பட்டு, இப்போது தேனு தீர்த்தம் என்றாயிற்று.
இப்படி தொடங்குகின்றது இந்த ஆலயத்தின் தல புராணம், அந்த யுகம் கடந்த காலத்தில் இருந்து தொடரும் ஆலயம் இது. இங்கே வெண்ணெய் மலை என்பது மாபெரும் தத்துவம், தாத்பரியம். பாற்கடலை கடைந்து அமிர்தம் வந்தது என்பதும், கண்ணன் வெண்ணை உண்டான் என்பதும் வெறும் லௌகீக காட்சி அல்ல. அது உன்னைக் கடைந்து ஞானம் அடையவேண்டும், உன் மனதைக் கடைந்து அங்கே ஞானம் எனும் வெண்ணையினை பெறவேண்டும் எனும் பெரும் ஞான போதனை.

ஆம். இந்த ஆலயம் மாய பற்றுக்களை அறுக்கும், பெரும் ஞானம் போதிக்கும். இங்கே வழிபட்டால் ஞானமும் அறிவும் பெருகி பற்றற்ற கோலமும் தெளிவும் கிடைக்கும். பால தண்டாயுதபாணி என முருகப்பெருமான் தனித்து நிற்கும் கோலம் கொண்ட ஆலயங்கள் எல்லாமே ஞானம் வழங்கும் ஆலயங்கள். இந்த மலைக்கு சாட்சி, முருகன் இங்கு எக்காலமும் உண்டு என்பதன் சாட்சி இருவர்.

ஒருவர் கருவூர் சித்தர். கருவூர் சித்தர் பற்றி எல்லோரும் அறிந்திருப்போம். கரூர் எனும் இப்பகுதியில் அவதரித்தவர், பெரும் சித்த நிலையினை அடைந்து இராஜராஜசோழனுக்கு குருவாக இருந்தவர். அவர் இந்த மலையில் தவம்  செய்திருக்கின்றார், அவர் வழிபட்ட ஆலயங்களில் இதுவும் ஒன்று. அவருக்கு இங்கு தனி சன்னதி உண்டு. இது தவிர  தஞ்சை பெரிய கோவில், கரூர் பசுபதீஸ்வரர் கோவில் என இரு இடங்களில் மட்டும் அவருக்கு சன்னதி உண்டு. அந்த அளவு அவரின் வாழ்க்கையில் கலந்த ஆலயம் இது.

இந்த ஆலயத்தின் கண்கண்ட சாட்சி யோகி பகவான் எனும் சித்தர். இவர் வடநாட்டுக்காரர். இமயமலையில் தவம் செய்தபோது காவேரிக்கரையில் இருக்கும் வெண்ணெய் மலையில் வந்து தன்னை வழிபடும்படி முருகப்பெருமான் தோன்றி சொன்னார். உடனே இங்கு விரைந்தார் யோகி. அவருக்கு முன்பின் இந்தப் பகுதி தெரியாது; ஆறோ மலையோ தெரியாது; அவர் எங்கெல்லாமோ தேடி கடைசியில் இம்மலையினை கண்டு மகிழ்ந்து, கரூரில் இருந்த சோழமன்னனிட்ம தான் கண்ட காட்சியினை தெரிவித்தார்.

மன்னரும் மரத்தடியில் உயர்ந்த கோபுரம், மண்டபம் அமைத்து முருகன் சிலையை பிரதிஷ்டை செய்து கோயில் எழுப்பினார். சன்னதிக்கு தென்புறத்தில் காசி விஸ்வநாதரையும், விசாலாட்சியையும் அமைத்தார். முருகன் சன்னதிக்கு வடபுறத்தில் முருகனின் யந்திரத்தை அந்த யோகி பகவானே ஸ்தாபனம் செய்தார். ஆம். இது சாதாரண விஷயம் அல்ல. காமதேனுவால் உருவாக்கப்பட்டு, கருவூர் சித்தரால் அடையாளம் காட்டப்பட்டு, யோகி பகவானிடம் தான் இந்த மலையில் இருப்பதை உலகிற்கு சொல்ல இமயத்திலே முருகப்பெருமான் அவருக்கு கட்டளையிட்டு அழைத்து வந்த தலம் இது.

இங்கு வந்து வழிபட்டால் எல்லா வினையும் தீரும். ஞானம் பெருகும். இந்த மலை பெயருக்கு ஏற்றபடி கடும் வெயில் காலத்திலும் குளிர்ச்சியாகத்தான் இருக்கும். அப்படி ஒரு அபூர்வ மலை இது.

இங்குச் சென்று வழிபடுங்கள். அந்த பாலதண்டாயுத பாணியிடம் உங்கள் குறைகளெல்லாம் சொல்லுங்கள். அப்படியே காசிவாழ் சிவனையும் அன்னை விசாலாட்சியினையும் விழுந்து வணங்குங்கள்.

அன்னை விசாலாட்சிதான் அன்னபூரணி, கல்லுக்குள் இருக்கும் தேரைக்கும் படியளக்கும் அந்தக் கருணையான சிவபெருமான் இங்கும் உயிர்களின் பசியாற்ற காமதேனு மூலம் வெண்ணெயினை மலையாய் குவித்தார். ஆம். இங்கு வழிபட்டுச் சென்றால் உங்கள் குலவம்சம் பசியால் வாடாது, பசி என்பதே உங்கள் சன்னதிக்கு வராது.

இந்த மலையினைச் சுற்றி வழிபட்டால் ஞானம் பெருகும்; தயிரில் இருந்து வெண்ணெய் வருவது போல உங்கள் உயிரில் இருந்து இறைவனைக் காணமுடியும்; அதனை இந்த ஆலயம் வரமாகத் தரும். இன்னும் திருமணத் தடை, நோய், வறுமை என எல்லாம் நீங்கும்; அந்த மலை ஒரு அட்சய பாத்திரம்; சென்று வேண்டியதை அள்ளிக் கொள்ளுங்கள்.

மறக்காமல் அங்கே கருவூர் சித்தரை வழிபடுங்கள்; யோகி பகவானுக்கும் விளக்கேற்றிப் பணியுங்கள்; அந்த மகா சித்தர்கள் உங்களை எல்லா வகையிலும் காக்கும் வரம் அருள்வார்கள். தைப்பூசம், கார்த்திகை மாத சிறப்புக்கள் அதுவும் கார்த்திகை மாத கார்த்திகை நட்சத்திர நாள், வைகாசி விசாகம் எனப் பல பண்டிகைகள் இங்கு உற்சாகமாக பெரும் மக்களோடு கொண்டாடப்படும் ஆலயம் இது.

அடுத்த ஆலயம் ஈரோடு அருகே பெருந்துறையினை அண்மித்து நிற்கும் திண்டல் ஆலயம். இது சிறிய குன்றில் ஒரு திண்டுபோன்ற பகுதியில் அமைந்துள்ளது.

அருணகிரிநாதரால் பாடல் பெற்ற 178 தலங்களில் இதுவும்  ஒன்று. இவர் குழந்தை வேலாயுத சுவாமி, குமார வேலாயுத சுவாமி என்ற பெயர்களில் அழைக்கப்படுகிறார். 

இங்கு இடும்பனார் மிக விசேஷம். ஒருமுறை மழை பொய்த்தபோது முருகப்பெருமானே இந்த இடும்பனை வேண்ட சொன்னாராம். அப்படி வேண்டுதல் செய்யப்பட்டு பெரும்மழை கொட்டி பஞ்சம் நீங்கியதில் இருந்து இந்த இடும்பனாருக்கு சிறப்பு அதிகம். இன்றும் அந்த வழிபாடு அங்கு உண்டு, குறிப்பாக மழை வேண்டி உண்டு.

கொங்கு நாட்டு ஆலய அமைப்பில்  ஒரு வித்தியாசம் எப்போதும் உண்டு. அது தீபஸ்தம்பத்தைக் கோயில் வெளியே நிறுத்திக் கட்டுவதாகும். திண்டல் மலையில் இதுபோன்ற தீபஸ்தம்பம் அமைக்கப்பட்டுள்ளது  இதில் கார்த்திகை தீபத்தன்று பெரும் ஜோதி திருவண்ணாமலை போலவே ஏற்றப்படும். இந்த தீபஸ்தம்பம் அற்புதமான கலைவடிவில் உருவாக்கப்பட்டிருப்பது முருகனை போலவே அழகு.

ஆலயத்தின் உள்ளே முகப்பில் விநாயகர், சுப்பிரமணியர், வள்ளி தெய்வானை, மயில்வாகனம், சிவன், பார்வதி, சரஸ்வதி, லட்சுமி ஆகியோர் உள்ளனர். முதலில் காணப்படும் அரச மரத்து விநாயகர், நாகர் படை சூழ அமர்ந்துள்ளார். அடுத்ததாக இரண்டு நாகர் சிற்பங்களுடன் சித்தி விநாயகர் பக்தர்களுக்கு அருள்பாலிக்கிறார். 

ஆம். இரு விநாயகர்களும் அங்கு விசேஷம். ஒன்று, புத்தி விநாயகர் இரண்டாவது, ராகு கேது தோஷம் போக்கும் சித்தி விநாயகர். மண்டபத்தில் வேலாயுதசாமி சிலை அமையப்பெற்றுள்ளது. அடுத்து இடும்பன் சன்னதி, அதை அடுத்து மெய்சிலிர்க்க வைக்கும் வண்ணம் கருவறையில் வேலாயுத சுவாமி அமர்ந்திருகின்றார்.

இந்த ஆலயத்தின் சிறப்பு அந்த தன்னாசி குகை, அங்கேதான் கொங்கு நாட்டின் பிரதான சித்தரும் கோவை பெரியநாயக்கன் பாளையத்தில் சமாதி கொண்டிருப்பவருமான அந்த தன்னாசி சித்தர் தவம் செய்த இடம் இது. இன்றும் அரூபியாய் அவர் அங்கே ஆசி வழங்குகின்றார். கார்த்திகை தீபம் அன்று இந்தக் குகையில் வழிபாடுகள் செய்யப்பட்டு விளக்கு ஏற்றப்படும். இக்கோவில் இலக்கியங்களிலும், கல்வெட்டுகளிலும், செப்பேடுகளிலும் இடம்பெற்றுள்ள சிறப்புடையது.

மாதம்தோறும் கிருத்திகை, அமாவாசை, சஷ்டி ஆகிய நாட்களில் உற்சவம் நடக்கிறது. ஆண்டு முழுவதும் முறைப்படி பற்பல உற்சவங்கள் நடக்கிறது. தமிழ்ப்புத்தாண்டு மிக விசேஷம், சித்ரா பௌர்ணமி, வைகாசி விசாகம், தலை ஆடி, ஆடி 18, ஆவணி அவிட்டம், ஆடிவெள்ளிகள், விநாயகசதுர்த்தி, நவராத்திரி, சரஸ்வதி பூஜை, தீபாவளி, சூரசம்ஹாரம், கல்யாண உற்சவம், கார்த்திகை தீபம், மார்கழி மாத பூஜை, ஆங்கிலப் புத்தாண்டு, தைப்பொங்கல், தைப்பூசம், சிவராத்திரி, பங்குனி உத்திரம் ஆகிய விழா நாட்களில் உற்சவங்கள் நடக்கும்.

காண்போரை வசீகரிக்கும் முருகப்பெருமான் திண்டல் மலையில் வீற்றிருக்கின்றார். அங்குச் சென்று அவரை வழிபட்டு அந்த தன்னாசி குகையில் அமர்ந்து தன்னாசி சித்தர் அருளையும் பெற்று வாருங்கள்.

அடுத்து; புகலிமலை அல்லது புகழிமலை எனப்படும் முருகன் ஆலயம். இது கரூர் அருகே அமைந்திருக்கின்றது.

இது தொன்மையான ஆலயம், எவ்வளவுக்கு தொன்மை என்றால் இலங்கையின் கதிர்காமம் போல வேல் ஊன்றி வழிபாடுகள் தொடங்கப்பட்ட மலை இது, இன்றளவும் இது விசேஷம். இது சமணர்களுக்கு புகலிடம் அருளியதால் புகலிட மலை என்றும், பின் புகலிமலை என்றும் திரிந்தது.

காவிரி ஆற்றங்கரையில் தென்பகுதியில் உள்ள ஆறு கிராமங்களுக்கு இம்மலை பொதுவானதால் இந்த மலை, "ஆறுநாட்டார் மலை" என்றும் அழைக்கப்படும்.

“பொருத வரு சூரன் கிரியுருவ வளிபுனல் சுவர வேலை எறிவோனே” என‌த் தன்  திருப்புகழில் இம்மலை பற்றி  பாடுகிறார் அருணகிரியார். கரூரில் இருந்து 16 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது புகழூர். இங்கிருந்து 4 கி.மீ. தொலைவில் புகழிமலை அமைந்துள்ளது. வேலாயுதம்பாளையம் அருள்மிகு பாலசுப்ரமணியசுவாமி திருக்கோயில், 315 படிக்கட்டுகள் கொண்ட மலை மீது அமைந்துள்ளது. 

கோயிலின் விமான அமைப்பு, கன்னட  பகுதிகளில் இருக்கும் விமானங்கள் போல அமைந்திருக்கிறது. சுமார் 400 அடி உயரமுள்ள மலையின் அடிவாரத்தில் விநாயகர் சன்னிதி உள்ளது. மலையின் நுழைவாயில் மண்டபத்தில் மலையை நோக்கி மேற்குத் திசையில் முருகனுடைய மயில்வாகன சன்னிதி அமைந்துள்ளது. மலைக் காவல் ஐயனாருக்கு எனத் தனிச் சன்னிதி உள்ளது. 

கொஞ்சம் ஏறியவுடன் தென் திசையில் உள்ள சிறிய குகையில் சிவன், பார்வதி, ஒளவையார் சுதைகள் அமர்ந்த நிலையில் உள்ளன. இவற்றின் அருகில் கிழக்குத் திசை நோக்கி ஏழு கன்னிமார்கள் சன்னதி உள்ளது. கடும் தவத்தில் இருக்கும் சுதையாலான அகத்தியரின் சிலையைத் தரிசிக்கலாம். மேலும் 14 படிகள் ஏறினால் வட திசை பார்த்த இடும்பன் சன்னிதி உள்ளது. தொடர்ந்து ஏறினால் கிழக்குத் திசையில் அமைந்துள்ள மூலஸ்தானத்துக்குள் நுழையலாம்.

மூலஸ்தானம் முன்பு முன் மகாமண்டபம் உள்ளது. அங்கே ஒரு கையில் வேலும், மற்றொரு கையில் சேவல் கொடியும் கொண்டு, நின்ற கோலத்தில் அருள்புரிகிறார். முருகனுக்குப் பின்புறம் இடது புறம் தலை சாய்த்தபடி தேவ மயில் உள்ளது. வஜ்ஜிரம், சக்தி ஆகிய படைக்கலன்களையும் அபயம், வரதம் ஆகிய நான்கு கரங்களுடன் பாலசுப்பிரமணியராக கருவறைக் கடவுள் காட்சி நல்குகிறார்.

முருகனைத் தரிசத்துப் பின் சன்னிதியை விட்டு வெளியே வந்தவுடன், வலப்புறம் சிவலிங்கம், மீனாட்சி அம்மன் கொடிமரம் மற்றும் நவக்கிரகங்களைத் தரிசிக்கலாம். கோயிலின் பின்புறம் ஆதியில் நட்ட வேல் ஒன்றும், கிணறு ஒன்றும் உள்ளன. இத்திருக்கோயிலில் தைப்பூச உற்சவத்துக்கு சிவன் சன்னிதி, கொடிமரம், சுப்ரமணியர் கோயில் கொடிமரம் இரண்டிலும் கொடியேற்றி 13 நாட்கள் உற்சவம் நடைபெறும். 

தைப்பூசத் தேர் சிறப்பாக நடைபெறும். ஐப்பசி கந்தசஷ்டி உற்சவம் சூரசம்காரத்துடன் ஏழு நாட்கள் நடைபெறும். அதில் 50 ஆயிரம் பக்தர்களுக்குக் குறையாமல் கலந்துகொள்வார்கள். கார்த்திகை தீபம், ஆடிக் கிருத்திகை, மாதக் கிருத்திகை, சஷ்டி நாட்களில் பக்தர்கள் கூட்டம் அதிகமாக இருக்கும். தீபாவளி, தை பிறப்பின் போதும் கோயிலில் பக்தர்கள் வருகை அதிகமாக இருக்கும்.

இந்தத் தலத்தில் உள்ள விஷ்ணு, துர்க்கையை 12 வாரம் வேண்டிக்கொண்டு எலுமிச்சம்பழ விளக்கு ஏற்றி வணங்கினால் கல்யாணம் கைகூடும். சஷ்டி விரதம் இருந்து மலையில் உள்ள கார்த்திகேயனை வணங்கினால் குழந்தை வரம் கிடைக்கும் என்பது உறுதி. இந்த ஆலயம் நீங்கள் எந்த நிலையில் எதற்கு அஞ்சி அடைக்கலமாகின்றீர்களோ, எதை எண்ணி அஞ்சி அங்கே புகலிடம் தேடி அவர் பாதம் அமர்வீர்களோ அந்த அச்சத்தை போக்கி அதனை புகழாக மாற்றி தரும் ஆலயம்.

உங்கள் பிரச்சினை மானுடரால் தீர்க்கமுடியாததாக இருக்கலாம், பெரும் பழியும் அவமானமும் பெரும் பெரும் சிக்கலானதாகவும் இருக்கலாம். எதுவாயினும் இந்த முருகனை சரணடைந்து புகலிடமைடைந்து மன்றாடுங்கள். ஆனானப்பட்ட கொடிய சமணருக்கே அடைக்கலம் அளித்து காத்த எம்பெருமான் தன் அடியார்களை கைவிடுவாரா? அவர்கள் அச்சம் பயம் எல்லாமே பெரும் புகழாக மாறும். 

ஓம் நமசிவாய
 படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

Wednesday, November 12, 2025

கோயில் கருவறை ஏன் சிறியதாக உள்ளது ?

கோயில்_கருவறை 
ஏன்_சிறியதாக_உள்ளது ?
மனிதனுக்கு தலைதான் பிரதானம். தலையில் இருந்து பிறப்பிக்கப்படும் உத்தரவுகள் உடலில் மற்ற அங்க, அவயங்களை செயல்பட வைக்கிறது.

இதே மாதிரிதான் ஆலய அமைப்பும் உள்ளது. உடலுக்கு தலை பிரதானம் போல ஆலயங்களுக்கு கருவறை பிரதானமாக உள்ளது.

இதை மூலஸ்தானம், கர்ப்பக்கிரகம் என்றும் சொல்வார்கள்.

நமது உடல் பிரமாண்டமாக இருந்தாலும், தலை சிறியதாகத்தான் இருக்கும். அது மாதிரிதான், ஆலயங்கள் எத்தனை பெரிதாக இருந்தாலும் கருவறை சிறியதாகவே இருக்கும். இதன் பின்னணியில் சூட்சமங்களும், தேவ ரகசியமும் அடங்கியுள்ளன. வாஸ்து கணக்கு பிரகாரம், நீள, அகல, உயரங்களை மிகத் துல்லியமாக கணக்கிட்டு ஆலயங்களை உருவாக்கிய நம் முன்னோர்கள், பிரபஞ்ச சக்திகளை கருவரையை அமைத்தனர்

பிரபஞ்தில் உள்ள கதிர்கள் எல்லாம் ஒரு வகை மின்னூட்டம் பெற்ற துகள்களாகும். இந்த அலைகள் கோவில் கருவறை விமானம் மீதுள்ள கலசங்கள் மூலம் கருவறைக்குள் இருக்கும் மூலவர் மீது பாயும். பிறகு அங்கிருந்து அந்த அலைகள் ஆலயம் முழுக்க விரவிபரவும். எனவேதான் ஆலயங்களுக்கு செல்லும்போது நமது ஆற்றல் அதிகரிக்கிறது.

இதற்காகவே நம் முன்னோர்கள் கருவறை அமைப்பதில் மட்டும் அளவு கடந்த நுட்பத்தை கடைபிடித்தனர். எல்லா ஆலயங்களிலும் கருவறையானது, வாசல் தவிர மற்ற அனைத்துப் பகுதிகளும் மூடப்பட்டதாக இருக்கும். கருவறை அமைப்பை 6 பகுதிகளாகப் பிரிக்கலாம். அவை

1. அதிஷ்டானம்,
2. பாதம்,
3. மஞ்சம்,
4. கண்டம்,
5. பண்டிகை,
6. ஸ்தூபி

எனப்படும். இதில் மூலவர் சிலை நிறுவப்படும் பகுதியை அதிஷ்டானம் என்பார்கள். பீடம் என்றும் சொல்வதுண்டு. கருவறையின் வெளிப்புறச்சுவரை கோஷ்டம் என்பார்கள். அவற்றில் பல்வேறு கடவுள் உருவங்கள் இடம் பெற்றிருக்கும். ஒரு கோவில் எந்த மூர்த்திக்கு உரியதோ, அந்த மூர்த்தியை அங்கு பிரதிஷ்டை செய்திருப்பார்கள்.

அது மட்டுமின்றி அந்த கருவறை எத்தனை ஆண்டுகளைக் கடந்தாலும் இறை அருளை அள்ளித்தரும் பொக்கிஷமாக இருக்கவும் வழி வகுத்திருந்தார்கள். இந்த நடைமுறை 2 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே அதாவது ஆகம வழிபாட்டு முறைகளுக்கும் முன்பே தோன்றி விட்டது.

அந்த காலக் கட்டத்தில் நாட்டை ஆண்ட மன்னர்கள், தங்களது அரண்மனையை விட அருள் அலை தரும் கோவில்கள் எப்போதும் உறுதியாக நின்று நிலைப் பெற்று திகழ வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் கற்களால் ஆன கருவறையைக் கட்டினார்கள். அவர்கள் பெருங்கோவில், மாடக்கோவில், கரக்கோவில், ஞாழற் கோவில், கொகுடிக் கோவில், இளங்கோவில், மணிக்கோவில், ஆலக்கோவில் என்று 8 வகைக் கோவில்களைக் கட்டினார்கள்.

ஆனால் கருவறை பகுதி சதுரம், வட்டம், முக்கோணம் எனும் 3 வித அமைப்புகளில் அமைக்கப்பட்டன. இதில் சதுர அமைப்பு தேவ உலகத்துடனும், வட்டம் இறந்தவர்களுடனும், முக்கோணம் மண்ணுலகத்துடனும் தொடர்புடையதாக கருதப்படுகின்றன. தமிழ்நாட்டில் முக்கோண அமைப்புடன் ஆலய கருவறை அமைப்பதில்லை. வட்ட வடிவ கருவறைகளை புத்த ஸ்தூபிகளிலும் பள்ளிப்படை கோயில்களிலும் மட்டுமே காணமுடியும்.

என்றாலும் மதுரை அழகர்கோவிலில் உள்ள ஆலயக் கருவறை வட்ட வடிவில் இருப்பது ஆச்சரியமானது. மற்றபடி தமிழக ஆலயங்களில் கருவறை சமசதுர வடிவில்தான் இருக்கும். கருவறை சுற்றுப்பகுதி ஆலயத்துக்கு ஆலயம் மாறுபடும். தொன்மை சிறப்பு வாய்ந்த ஆலயங்களில் கருவறை வெளிப்பகுதி ‘‘கஜப்ருஷ்டம்’’ வடிவில் இருக்கும்.

கஜம் என்றால் யானை, ப்ருஷ்டம் என்றால் பின்பகுதி என்று பொருள். ஆக கருவறை வெளிப்புற சுவர் யானையின் பின் பகுதி போன்ற வடிவில் இருக்கும் என்று அர்த்தம். இத்தகைய அமைப்பை ‘‘தூங்கானை மாடக்கோவில்’’ என்பார்கள். அதாவது ஒரு யானை முன்னங்கால்களை முன்புறம் நீட்டியும், பின்னங்கால்களை பின்புறம் மடித்தும் படுத்திருப்பதைப் போன்று காணப்படும்.

இத்தகைய கருவறையை நம் முன்னோர்கள் சாதாரணமாக அமைத்து விடவில்லை. கோவில் கட்ட தேர்வு செய்யப்படும் இடத்தில் தானியங்களை விதைப்பார்கள். அந்த தானியங்கள் மூன்று நாட்களில் முளைத்து விட்டால் உத்தமமான இடம். 5 நாட்களில் முளைத்தால் மத்திமம். 5 நாட்களுக்கு பிறகு அதமம். மத்திமம், அதமமான இடங்களில் கருவறை கட்ட மாட்டார்கள். உத்தமமான இடத்தில் மட்டுமே கருவறையை அமைப்பார்கள்.

இது பிரபஞ்ச சக்திகளை ஒன்று திரட்டி தரும் தலமாக மாறும் என்று நம் மூதாதையர்கள் கணித்துதான் கோவில்களையும் கருவறைகளையும் கட்டினார்கள். கருவறைக்குள் வைரம், வைடூரியம், தகடுகள், கருங்கற்கள், சுட்ட கற்கள், ஆற்று மணல் போன்றவற்றை போட்டு நிரப்பும் வழக்கமும் இருந்தது.

சுண்ணாம்பு, கடுக்காய், தானிக்காய், நெல்லிக்காய் ஆகியவற்றை கலந்து அரைத்து பூசி கருவறையை உருவாக்குவதை கர்ப்பக கிரக லட்சணம் என்றனர். கர்ப்பக்கிரக சதுர அளவு 1 தண்டம் எனப்படும். இதன் அடிப்படையில்தான் ஆலயத்தின் மற்ற பகுதி அமைப்புகள் இருக்கும். உள்பிரகாரம் ஒரு தண்ட அளவு விஸ்தாரத்துடனும், இரண்டாம் பிரகாரம் இரண்டு தண்ட விஸ்தாரத்துடனும், மூன்றாம் பிரகாரம் 4 தண்ட விஸ்தார அளவுடனும், நான்காம் பிரகாரம் 7 தண்ட விஸ்தார அளவுடனும் இருத்தல் வேண்டும்.

இப்படி நம் முன்னோர்கள் கருவறையை பார்த்து, பார்த்து பரிசோதித்து கட்டினார்கள். சங்க காலத்தில் கருவறையை நம் முன்னோர்கள் திருவுண்ணாழிகை என்றழைத்தனர். கருவறை வலுவாக இருக்க வேண்டும் என்பதிலும் நம் முன்னோர்கள் மிகவும் கவனம் செலுத்தினார்கள். தேப்பெருமா நல்லூரில் உள்ள சிவாலய கருவறை தேன் கலந்த சுண்ணாம்பால் கட்டப்பட்டது.

பெரும்பாலான கருவறைகள் இப்படித் தான் கட்டப்பட்டுள்ளன. அது போல கருவறை வடிவமைப்பிலும் மிகுந்த நுட்பம் கடைபிடிக்கப்பட்டது. சிதம்பரம் நடராஜர் ஆலய கருவறை இதயம் போன்றது. வேலூர் அருகே விரிஞ்சிபுரத்தில் உள்ள மார்க்கபந்தீஸ்வரர் ஆலய கருவறை ஓங்கார வடிவத்துடன் இருக்கிறது.

கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தில் உள்ள பிரகதீஸ்வரர் ஆலய கருவறை அமைப்பு ஆச்சரியப்படத்தக்கது. சந்திரகாந்த கல்லால் உருவான இந்த கருவறை வெயில் காலத்தில் குளிர்ச்சியாகவும், குளிர்காலத்தில் வெப்பமாகவும் இருக்கும். இப்படி பல சூட்சமங்கள் கொண்ட கருவறையை நமது முன்னோர்கள் சற்று இருட்டாக வைத்தனர்.

அதிலும் ஒரு அறிவியல் பின்னணி உள்ளது. கருவறை விமான கலசம் மூலம் சூரிய கதிர்களின் அலை, மூலவர் சிலைக்கு கடத்தப்படும். அதே சமயம் சிலைக்கு அடியில் உள்ள யந்திரம் பூமிக்கு அடியில் இருந்து கிடைக்கும் ஆற்றல்களை மூலவர் சிலைக்கு கடத்தும். இதனால் கருவறையில் இறை ஆற்றல்கள் அனைத்தும் ஒன்று திரண்டு நிரம்பியிருக்கும்.

கருவறை சற்று இருட்டாக இருந்தால்தான் அந்த இறை ஆற்றல்கள் ஆலயத்தின் மற்ற பகுதிகளுக்குப் பரவும். இந்த விஞ்ஞான உண்மையை நம் முன்னோர்கள் அறிந்திருந்ததால்தான் அவர்கள் ஆலய கருவறையை சற்று இருளாக இருக்கும்படி செய்தனர். அது மட்டுமின்றி அந்த இறை ஆற்றல்களைப் பெற தினமும் ஆலயங்களுக்கு செல்ல வற்புறுத்தினார்கள்.

ஆனால் நம்மில் பெரும்பாலானவர்கள் கருவறையின் ஆற்றலையும் அருமையையும் புரிந்து கொள்ளாமலே இருக்கிறோம். நாம் வீட்டில் வழிபட்டால் 10 சதவீத ஆற்றலே கிடைக்கும். கோவில் பிரகாரத்தில் வழிபட்டால் 100 சதவீத ஆற்றல் பெறலாம். குளத்தில் வழிபட்டால் 1000 மடங்கு பலனும், ஆற்றில் வழிபட்டால் லட்சம் பங்கு பலனும், அருவிக்கரை பகுதிகளில் வழிபட்டால் 1 கோடி பங்கு பலனும், கடற்கரையில் வழிபட்டால் 2 கோடி பங்கு பலனும், ஜீவசமாதிகளில் வழிபட்டால் 10 கோடி பங்கு பலனும் கிடைக்குமாம்.

ஆனால் ஆலய கருவறை முன்பு நாம் வழிபாடு செய்தால் பலநூறு கோடி அளவுக்கு ஆற்றல்களை பெற முடியுமாம். இதில் இருந்தே நாம் கருவறை முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்ளலாம். எல்லா இடங்களிலும் காந்த அலைகள் இருந்தாலும் கருவறையில்தான் அவை நமக்கு ஆற்றல் தரும் சக்தியாக மாறுகிறது என்பதை யாராலும் மறுக்க முடியாது.

இதை கருத்தில் கொண்டே கருவறை எல்லா பக்கமும் மூடப்பட்டுள்ளது. கருவறையில் ஒரே ஒரு விளக்கு தொங்க விட்டிருப்பார்கள். அல்லது விக்கிரகத்துக்கு பின்னால் ஒரு செயற்கை ஒளி வட்டத்தை ஏற்படுத்தி இருப்பார்கள். இவை தான் கருவறையில் உள்ள இறை ஆற்றல்களை வெளிப்பக்கத்துக்கு எகிற செய்கிறது.

தினம், தினம் இந்த இறை ஆற்றல்கள் திரண்டு வெளி வருகிறது. அதனால்தான் கருவறையில் பால், பஞ்சாமிர்தம், தயிர், சந்தனம், குங்குமம், விபூதி, எண்ணை என எந்த பொருள் கொண்டு அபிஷேகம் செய்தாலும் அவை நாற்றத்தை ஏற்படுத்துவதில்லை. அதற்கு பதில் கருவறையில் வைக்கப்படும் தண்ணீர் தீர்த்தமாக மாறுகிறது.

கருவறை நைவேத்தியங்கள் மகத்துவம் பொருந்திய மருந்தாக மாறுவதற்கு இறை ஆற்றல்களே காரணமாகும். கருவறையில் மூலவருக்கு அபிஷேகம் செய்யப்படும் போதும், நைவேத்தியம் படைக்கும்போதும் திரை போட்டு மூடி விடுவார்கள். தீபாராதனை காட்டும்போது திரையை விலக்குவார்கள். இதிலும் விஞ்ஞான தத்துவமே பின்புலமாக உள்ளது.

கருவறையை திரை போட்டு மூடி இருக்கும்போது இறை ஆற்றல்கள் தேங்கிநிற்கும். திரை விலக்கப்பட்டு தீபம் காட்டப்பட்டதும், அந்த ஆற்றல்கள் அப்படியே திரண்டு வந்து வெளியில் இரு பக்கமும் வரிசையில் நிற்பவர்கள் மீது அருள் வெள்ளமாக பாயும். இந்த இறை ஆற்றல்கள், அலைகள் நமது மூளையை சுத்தப்படுத்தி நம்மை புத்துணர்ச்சி பெறச் செய்யும்.

இதை கருத்தில் கொண்டுதான் சித்த சுவாதீனம் அடைந்தவர்களை கோவில் வளாகத்தில் கட்டி வைக்கும் வழக்கம் ஏற்பட்டது. கோவிலில் தயாரிக்கப்படும் நைவேத்தியங்கள் சுவைமிக்கதாக மாறுவதற்கும், அபிஷேக நீர் நமது உடம்பில்பட்டதும் சிலிர்ப்பை ஏற்படுத்துவதற்கும் கருவறையில் தோன்றி ஆலயம் முழுவதும் பரவும் காந்த அலைகளே காரணமாகும்.

கருவறையில் உருவாகும் சக்தியானது இடமிருந்து வலமாக சுற்றுப்பாதையில் சுற்றுவதாக விஞ்ஞானிகள் கண்டுபிடித்துள்ளனர். ஆனால் 2 ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பே நம் முன்னோர்கள் இதை கண்டுபிடித்து கருவறையை இடமிருந்து வலமாக நம்மை சுற்ற வைத்து விட்டனர். ஆண்கள் மேல் சட்டை அணியாமல் சுற்றினால் சக்தி அலைகள் நேரடியாக உடலுக்குள் புகுந்து நல்லது செய்யும்.

பொதுவாக கருவறை மூலவர் மூலம் ஆலயம் முழுவதும் காந்த சக்தி அலைகள் பிரம்ம முகூர்த்த நேரத்தில் மிக அதிகமாக பரவும். எனவே பிரம்ம முகூர்த்தத்தில் சென்று முதல் ஆராதனையின் போது வழிபட்டால் அதிக நன்மை பெறலாம். இந்த காந்த அலைகள்தான் கோவிலின் பிரகாரத்தில் உள்ள சன்னதிகள், கொடி மரம், பலி பீடம் போன்றவற்றை கருவறையுடன் ‘‘வயர்லஸ்’’ தொடர்பு போல இணைக்கின்றன. எனவே ‘‘பாசிட்டிவ் எனர்ஜி’’ பெற கருவறை வழிபாடு மிக, மிக முக்கியமானது.

வெளியே வெயில் உள்ளே குளிர்ச்சி

கங்கை கொண்ட சோழபுரத்தில் உள்ள பிரகதீஸ்வரர் ஆலயம் பல்வேறு சிறப்புகளை கொண்டது. இதன் கர்ப்பகிரகம் சந்திரகாந்த கல்லால் ஆனது. இது தட்பவெட்ப நிலைக்கு ஏற்ப கர்ப்பகிரகத்தை மாற்றும். அதாவது வெளியே வெப்பமாக இருக்கும் போது கர்ப்பகிரகம் குளிர்ச்சியாக இருக்கும். வெளியே கடும் குளிராக இருந்தால் கர்ப்பகிரகத்தின் உள்பகுதி வெப்பமாக மாற்றிவிடும்.
ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது
 இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

Tuesday, November 11, 2025

தேய்பிறை அஷ்டமி கால பைரவர் வழிபாடு

கால பைரவரை வழிப்பட்டு இன்னல்களில் இருந்து விடுபடுவோம்!"
கால பைரவரின் வழிபாடு கால தேசங்களைக் கடந்த அனுகிரக சக்திகளை அளிக்க வல்லது என்னும் கோட்பாட்டை வலியுறுத்தவே சிவபெருமான் நான்கு நாய்களுடன் காசித்தல கங்கைக் கரையில் ஆதிசங்கரருக்கு காட்சி தந்தார். ”பெத்த மனம் பித்து” என்றபடி பிள்ளைகள் பெற்றோர்களை மறந்து நன்றி இல்லாதவர்களாக எதிர்காலத்தில் மாறுவார்கள் என்பதை உரைப்பதற்காக நாய்களுடன் காட்சி தந்தார் எம்பெருமான்."

🔱🔱🌹🌿"இதற்காகவே கால பைரவ மூர்த்தியும் நாயை வாகனமாகப் பெற்று நன்றி கெட்ட நிலை வராதிருக்க இறைவனை என்றும் மறக்காதிருக்க வரம் தரும் மூர்த்தியாக திருக்கோயில்களில் எழுந்தருளி உள்ளார். நாய்கள் நன்றி மறவாத பிராணிகள் என்பதோடு மட்டும் அல்லாமல் விதியை முன் கூட்டி உரைக்கும் வல்லமையும் இறையருளால் படைத்துள்ளன. நமக்கு வரக் கூடிய ஆபத்துக்கள். பிரச்னைகளையும் முன்கூட்டியே அறிந்து நம்மைப் பாதுகாத்துக் கொள்ள வழிகாட்டுவதே கால பைரவர் வழிபாடாகும்.

🔱🔱🌹🌿"கால பைரவ வழிபாட்டை முறையாக நிறைவேற்றி மக்களுக்கு நல்வாழ்வு அளித்த மகானே பாடகச்சேரி ராமலிங்க சுவாமிகள் ஆவார்கள். சித்த மரபில் வந்த இப்பெருமான் நாய்களுக்கும் மற்ற உயிரினங்களுக்கும் இடையே எந்த வேறுபாட்டையும் காணாதவர். நாம் மனிதர்களுக்கு உணவிடுவதைப் போலவே இவர் நாய்களுக்கு முழு வாழை இலையைப் போட்டு சாதம், சாம்பார், இனிப்பு, அப்பளம், பாயசம் என அனைத்து வகையான உணவு வகைகளையும் அன்புடன் பரிமாறி அனைத்து நாய்களையும் அழைப்பார்."

🔱🔱🌹🌿"அவருடைய வழிபாட்டில் நிகழ்ந்த அதிசயம் என்னவென்றால் இவர் உணவு பரிமாறும் வரை எந்த நாயும் அன்னதானம் நிகழும் இடத்தில் தென்படாது. வாழை இலையில் உணவு பரிமாறி முடிந்தவுடன் இவர் கால பைரவரை பிரார்த்தித்த பின் ஒவ்வொரு நாயாக வந்து மனிதர்களைப் போலவே இலையின் முன் அமர்ந்து கொள்ளும். ஒவ்வொரு முறையும் குறைந்தது 300 நாய்களுக்குக் குறையாமல் அன்னதானம் அளிப்பது வழக்கம். இவ்வாறு அனைத்து இலைகள் முன்பும் நாய்கள் அமர்ந்த பின் சுவாமிகள் அன்புடன்  உணவை ஏற்குமாறு அந்த நாய்களை வேண்டுவார். அதன் பின்னரே இவர் அழைத்த பைரவ மூர்த்திகள் உணவை அமைதியாக ஏற்பர். அதன் பின்னர் வரும்போது வரிசையாக வந்த அதே பாணியில் வரிசையாக ஒவ்வொரு நாயாக வெளியே சென்று விடும்.

🔱🔱🌹🌿"எங்கிருந்து அத்தனை நாய்கள் வந்தன, மீண்டும் அந்த நாய்கள் எங்கு சென்றன என்பது இன்று வரை எவருக்கும் புரியாத ஆன்மீக ரகசியம். மேலும் ஓரிடத்தில் இரண்டு நாய்கள் சேர்ந்தாலே அவை ஒன்றுக்கொன்று அடித்துக் கொண்டு அங்கு கூச்சலும் சண்டையும் வந்து விடும். ஆனால், ராமலிங்க சுவாமிகளின் பைரவ பூஜையில் குறைந்தது 300 நாய்கள் இருந்தாலும் ஒரு சிறு சப்தம் கூட எழாது என்பதே பேரதிசயமாகும்."

🔱🔱🌹🌿"இவ்வாறு மகான்கள் பைரவ மூர்த்தியின் வாகனமான நாய்களுக்கு இவ்வளவு முக்கியத்துவம் அளிப்பதிலிருந்து நாய்கள் மனித குலத்திற்கு எத்தகைய அற்புத பாடங்களை போதிக்க வல்லவை என்பது தெளிவாகின்றது அல்லவா? இதை மக்களுக்கு மௌனமாக எடுத்துரைக்கவே பைரவ மூர்த்திகள் நாய் வாகனத்தில் எழுந்தருளி உள்ளனர் என்பது அவர்களுடைய பற்பல அவதார ரகசியங்களுள் ஒன்றாகும்."

🔱🔱🌹🌿"பைரவ மூர்த்தியின் வாகனமாய் எழுந்தருளியுள்ள நாயின் வாலை மட்டும் எடுத்துக் கொண்டு ஆத்ம விசாரம் செய்தாலே அதன் இரகசியத்தை உணர ரிஷிகளுக்கே எட்டு சதுர்யுக காலம் தேவைப்படும் என்றால் சாதாரண மனிதர்கள் அந்த ரகசியத்தை உணர எத்தனை யுகங்கள் ஆகும்?

🌿"ஓம் கால காலாய வித்மஹே! காலஹஸ்தாய தீமஹி!
 தன்னோ கால பைரவ ப்ரச்சோதயாத்." 

🌿"நிர்வாணம் ஸ்வாந வாஹனம் த்ரிநயனம் ஆனந்த கோலாஹலம் வந்தே பூத பிசாச நாத வடுகம் க்ஷேத்ரஸ்ய பாலம் சிவம்!"

இன்றைய தினம் மாலையில் கால பைரவர் சன்னதியில் அமர்ந்து இந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பது தைரியத்தையும், பாதுகாப்பையும், தெளிவையும் அளிக்கும்

ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

108 சித்தர்களும் அவர்களின் ஜீவ சமாதிகளும்.

108 சித்தர்களும் அவர்களின் ஜீவ சமாதிகளும்_
1. திருமூலர் - சிதம்பரம்.

2. போகர் - பழனி என்கிற ஆவினன்குடி.

3. கருவூர்சித்தர் – கருவூர், திருகாளத்தி, ஆணிலையப்பர் கோவில்.

4. புலிப்பாணி - பழனி அருகில் வைகாவூர்.

5. கொங்கணர் - திருப்பதி, திருமலை

6. மச்சமுனி - திருப்பரங்குன்றம், திருவானைக்கால்

7. வல்லப சித்தர் என்னும் சுந்தரானந்தர் - மதுரை.

8. சட்டைமுனி சித்தர் – திருவரங்கம்.

9. அகத்தியர் – திருவனந்தபுரம், கும்பகோணத்திலுள்ள கும்பேஸ்வரர் கோவில்.

10. தேரையர் - தோரணமலை (மலையாள நாடு)

11. கோரக்கர் – பேரூர்.

12. பாம்பாட்டி சித்தர் - மருதமலை, துவாரகை, விருத்தாசலம்.

13. சிவவாக்கியர் - கும்பகோணம்.

14. உரோமரிசி - திருக்கயிலை

15. காகபுசுண்டர் - திருச்சி, உறையூர்.

16. இடைக்காட்டுச் சித்தர் - திருவண்ணாமலை

17. குதம்ப்பைச் சித்தர் - மயிலாடுதுறை

18. பதஞ்சலி சித்தர் - சிதம்பரம், அழகர் கோவில், இராமேஸ்வரம்.

19. புலத்தியர் - பாபநாசம், திருஆலவுடையார் கோவில்.

20. திருமூலம் நோக்க சித்தர் - மேலை சிதம்பரம்.

21. அழகண்ண சித்தர் - நாகப்பட்டினம்.

22. நாரதர் - திருவிடைமருதூர், கருவை நல்லூர்.

23. இராமதேவ சித்தர் - அழகர் மலை

24. மார்க்கண்டேயர் - கருவை நல்லூர்.

25. புண்ணாக்கீசர் - நண்ணாசேர்.

26. காசிபர் - ருத்ரகிரி

27. வரதர் - தென்மலை

28. கன்னிச் சித்தர் - பெருங்காவூர்.

29. தன்வந்தரி – வைத்தீஸ்வரன் கோவில்

30. நந்தி சித்தர் - காசி, திருவாவடுதுறை, காளங்கி.

31. காடுவெளி சித்தர் - திருக்காஞ்சிபுரம்.

32. விசுவாமித்திரர் - காசி, திருவாவடுதுறை, காளங்கி.

33. கௌதமர் - திருவருணை, திருவிடைமருதூர்.

34. கமல முனி - ஆரூர்

35. சந்திரானந்தர் - திருவாஞ்சியம்.

36. சுந்தரர் - வாரிட்சம், திருவாரூர்.

37. காளங்கி நாதர் - திருக்கடவூர், திருப்பணந்தாள்.

38. வான்மீகி - எட்டிக்குடி, திருவையாறு.

39. அகப்பேய் சித்தர் - திருவையாறு, எட்டிக்குடி.

40. பட்டினத்தார் - திருவொற்றியூர்.

41. வள்ளலார் - வடலூர்.

42. சென்னிமலை சித்தர் - கேரளத்தில் உள்ள நாங்குனாசேரி.

43. சதாசிவ_பிரமேந்திரர்_சமாதிசதாசிவப் பிரம்மேந்திரர் - நெரூர்.

44. ராமகிருஷ்ணர், சாரதாதேவியார் - பேலூர் மடம்

45. ராகவேந்திரர் - மந்திராலயம்.

46. ரமண மகரிஷி - திருவண்ணாமலை, மாத்ருபூதேஸ்வரர் ஆலயம்.

47. குமரகுருபரர் - காசி.

48. நடன கோபால நாயகி சுவாமிகள் - காதக்கிணறு.

49. ஞானானந்த சுவாமிகள் - அனைத்து தபோவனங்கள்.

50. ஷீரடி சாயிபாபா - ஷீரடி.

51. சேக்கிழார் பெருமான் - மதுரை மீனாட்சி அம்மன் கோவிலில் சுவாமி சன்னதிக்கு பின்புறம்.

52. ராமானுஜர் - ஸ்ரீரங்கம்.

53. பரமஹம்ச யோகானந்தர் - கலிபோர்னியா.

54. யுக்தேஸ்வரர் - பூரி.

55. ஜட்ஜ் சுவாமிகள் - புதுக்கோட்டை

56. ஆதி பராசக்தி திருகோவிலில் 21 சித்தர்களின் ஜீவ சமாதிகள் உள்ளன.

57. கண்ணப்ப நாயனார் - காளஹஸ்தி.

58. சிவப்பிரகாச அடிகள் - திருப்பழையாறை வடதளி.

59. குரு பாபா ராம்தேவ் - போகரனிலிருந்து 13 கி.மி.

60. ராணி சென்னம்மாள் - பிதானூர், கொப்புலிமடம்.

61. பூஜ்ய ஸ்ரீ சித்த நரஹரி குருஜி - மதுரை மாரியம்மன் தெப்பக்குளம் அருகில் சித்தாசிரமம்.

62. குழந்தையானந்த சுவாமிகள் - மதுரை காளவாசல்.

63. முத்து வடுகநாதர் - சிங்கம் புணரி.

64. இராமதேவர் - நாகப்பட்டிணம்.

65. அருணகிரிநாதர் - திருவண்ணாமலை.

66. பாடக்சேரி தவத்திரு இராமலிங்க சுவாமிகள் – தஞ்சை புன்னைநல்லூர் மாரியம்மன் திருக்கோவில்.

67. மௌன சாமி சித்தர் - தென்காசியிலிருந்து செங்கோட்டை செல்லும் வழியில் உள்ளது.

68. சிறுதொண்டை நாயனார் - திருச்செட்டாங்குடி.

69. ஒடுக்கத்தூர் சுவாமிகள் - பெங்களூரில் அல்சூர் ஏரிக்கரையில் உள்ளது.

70. வல்லநாட்டு மகாசித்தர் - வல்லநாடு.

71. சுப்பிரமணிய சித்தர் - ரெட்டியப்பட்டி.

72. சிவஞான பாலசித்தர் - மயிலாடுதுறை முருகன் சந்நிதி.

73. கம்பர் - நாட்டரசன் கோட்டை.

74. நாகலிங்க சுவாமிகள் - புதுவை அம்பலத்தாடையார் மடம்.

75. அழகர் சுவாமிகள் - தென்னம்பாக்கம்.

76. சிவஞான பாலைய சுவாமிகள் - புதுவைக்கு வடக்கே 6 மைல் தொலைவில் உள்ளது.

77. சித்தானந்த சுவாமிகள் - புதுவைக்கு அருகிலுள்ள கருவடிக்குப்பம்.

78. சக்திவேல் பரமானந்த குரு - புதுவையிலுள்ள முதலியார் பேட்டை.

79. ஸ்ரீராம் பரதேசி சுவாமிகள் - வில்லியனூர் செல்லும் பாதையில் வலப்புறம் அமைந்து உள்ளது.

80. அக்கா சுவாமிகள் - புதுவையில் உள்ள குதிரைக்களம் அருகே.

81. மகான் படே சுவாமிகள் - சின்னபாபு சமுத்திரம்.

82. கம்பளி ஞானதேசிக சுவாமிகள் - புதுவை அருகில் ருத்திர பூமிக்கு சமீபமாக அமைந்துள்ளது.

83. பகவந்த சுவாமிகள் - புதுப்பாளையத்தில் கெடில நதிக்கரையில்.

84. கதிர்வேல் சுவாமிகள் – ஸ்ரீலங்கா, புதுவை அருகில் சித்தன் குடியிலும் சமாதி உண்டு.

85. சாந்த நந்த சுவாமிகள் - ஸ்ரீ சாரதா சிவகங்கை பீடத்திற்கு அருகில் உள்ளது.

86. தயானந்த சுவாமிகள் - புதுப்பாளையத்தில் கெடில நதிக்கரையில்.

87. தஷிணாமூர்த்தி சுவாமிகள் - பாண்டிசேரியடுத்த பள்ளித் தென்னல்.

88. ஞானகுரு குள்ளச்சாமிகள் - புதுவை.

89. வேதாந்த சுவாமிகள் - புதுவை, திருமுத்துகுமார் சுவாமிகள் தோட்டத்தில் உள்ளது.

90. லஷ்மண சுவாமிகள் - புதுவையிலுள்ள புதுப்பட்டி.

91. மண்ணுருட்டி சுவாமிகள் - புதுவையிலுள்ள சுதேசி காட்டன் மில் எதிரில்.

92. சுப்பிரமணிய அபிநய சச்சிதானந்த பாரதி சுவாமிகள் - பாண்டிசேரியிலுள்ள எல்லப் பிள்ளை.

93. யோகி ராம் சுரத்குமார் (விசிறி சுவாமிகள்) - திருவண்ணாமலை.

94. கோட்டூர் சுவாமிகள் - சாத்தூர் அருகிலுள்ள கோட்டூர்.

95. தகப்பன் மகன் சமாதி - கிரிவலம் வந்த நல்லூர் அருகே பனையூர்.

96. நாராயண சாமி அய்யா சமாதி - நாகர்கோவில்.

97. போதேந்திர சுவாமிகள் - தஞ்சை மாவட்டத்திலுள்ள மருதநல்லூர்.

98. அவதூர ரோக நிவர்தீஸ்வரர் சுவாமிகள் - சென்னை பூந்தமல்லி.

99. வன்மீக நாதர் - எட்டிக்குடி.

100. தம்பிக்கலையான் சித்தர் - சென்னை திருவான்மியூர் மருந்தீஸ்வரர் திருக்கோவிலில் உள்ள 108 சிவலிங்கங்களில் இரண்டாவதாக உள்ள லிங்கத்தில் ஐக்கியம் ஆகியுள்ளார்.

101. மெய்வரத் தம்பிரான் சுவாமிகள் - திருச்சி, ஜெயங்கொண்ட சோழபுரத்திலிருந்து 25 கி.மீ. தொலைவில் உள்ளது.

102. குகை நாச்சியார் மகான் - திருவண்ணாமலை.

103. வாலைகுருசாமி - சிதம்பரத்திலுள்ள கொம்மடிக் கோட்டை.

104. பாம்பன் சுவாமிகள் - திருவான்மியூர்.

105. குமாரசாமி சித்தர் சுவாமிகள் - கோயமுத்தூரிலுள்ள பூராண்டான் பாளையம்.

106. பெரியாழ்வார் சுவாமிகள் - அழகர் கோவில் (மதுரை)

107. மாயம்மா ஜீவசமாதி - கன்னியாகுமரி.

108. பரமாச்சாரியார் ஜீவசமாதி - காஞ்சிபுரம்.

ஓம் நமசிவாய 
படித்து பகிர்ந்தது 
இரா இளங்கோவன் 
நெல்லிக்குப்பம். 

Followers

குழந்தைகளுக்கு வித்யாரம்பம் : எப்படி செய்வது?

குழந்தைகளுக்கு வித்யாரம்பம் : எப்படி செய்வது? பலன்கள் என்ன?!* வித்யாரம்பம் சடங்கு: குழந்தை ஓரிரண்டு வார்த்தைகள் பேசத் தொடங்கியவு...